consensus patrum
10 Декабрь 2018, 21:26:47 *
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
   Начало   Помощь Поиск Войти Регистрация  
Страниц: [1] 2 3 ... 6
  Печать  
Автор Тема: Степени молитвенного восхождения в традиции афонских отцов  (Прочитано 6620 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
ИгорьФил
Новичок
*
Offline Offline

Сообщений: 6


« : 16 Июль 2017, 22:53:38 »

В творениях русских афонских старцев 19-20 вв. даётся такая "лестница" (степени восхождения в молитвенном делании):
1-я деятельная молитва (повторение)
2-я трудовая молитва (внимание и трезвение ума, принуждение)
3-я непрестанная самодвижная молитва (внимание к помыслам, безмолвие и мир)
4-я умно-зрительная молитва (предочищение ума и сердца, приводящая к созерцанию)
5-я созерцательная молитва
4,5 пункт характеризуются достижением сердечной области , созерцанием, радостью и любовью, себя же видит грешным и прескверным
6-я духовная молитва (исступленное горение сердца, духовный восторг и радование, высшая степень христианской жизни)
7-я умно-сердечная молитва (свобода от помыслов, празднование покоя)
8-я восхитительная молитва (о ней "нелепо и говорить"). (По творениям афонского схимонаха Петра Козлова)
Как считаете, чем можно дополнить эту "лестницу" или чьи сочинения дадут подтверждение/опровержение именно такому молитвенному восхождению?

Ниже я приведу название книги (и ссылку на неё), в которой можно ознакомиться с трудами русских афонских старцев о молитвенном делании.

Том 14. «Афонское Добротолюбие о безмолвии и молитве» с творениями русских святогорских старцев

Источник: http://afonit.info/biblioteka/knigi/russkoe-afonskoe-dobrotolubie
Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #1 : 17 Июль 2017, 00:49:58 »


Так как у меня есть под рукой эта книга, выложу для начала и содержание этих стадий согласно автору.

Цитировать
Вообще употребительная молитва состоит в устном произнесении или по книге чтении положенных церковных молитв.

Художественной же молитвой, собственно, называется краткая, так называемая Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя». На первой же степени она не отличается от обыкновенной, а состоит только в повторении ее — сколько положено правилом четок, за каждую церковную службу, и весь подвиг на этой степени состоит в повторении молитвенных слов.

2-я степень. Но, как известно, одного повторения молитвенных слов недостаточно, вместе с языком надо молиться и умом. Необходимо внимание или трезвение ума, и не только во время совершения молитвенного правила, но и во все время при других занятиях.

На это требуется особый труд, поэтому и молитву на этой степени можно назвать трудовой. Когда же взойдешь на эти первые степени, пребывай на них до времени, трудись и принуждай самого себя, на каждую минуту, следи за помыслами, пробуждай самого себя, наблюдай за своей овцой, в котором она стаде пасется, т. е. смотри за умом, где он вращается, в Божественных или в суетных и непотребных местах. Как можно чаще пробуждай самого себя от забвения, как от сна, и смотри также и за умом своим строже, что он у тебя мелет: пшеницу или куколь. Когда будешь принуждать самого себя к этому делу, т. е. молитве и трезвению ума, тогда она привьется к твоему сердцу и будет действовать в тебе непрестанно самодвижно, и тогда взойдешь на 3-ю степень.

Разумей, возлюбленный, что истинное основание молитвы такое: быть внимательным к помыслам и совершать молитву в великом безмолвии и мире. Человеку молящемуся надобно все свое усилие обращать на помыслы. Что же служит пищей лукавым помыслам, то отсекать, а устремлять мысль к Богу и хотения помыслов не исполнять. Кружащие же помыслы собирать отовсюду воедино. Различать естественные помыслы от лукавых.

Итак, возлюбленный, если хочешь вкушать мед, то вкушай умеренно, т. е. когда бывает в тебе молитва самодвижная, тогда ум будет восходить от силы в силу, т. е. в умозрительную область, и тогда тебе будет уже легче бороться с помыслами, и будет происходить предочищение ума и сердца, и, приводящее к созерцанию, это — степень 4-я, молитва умозрительная.

Побежим, возлюбленный о Христе брате, побежим к источникам, как олени, и напоят они души наши благочестием и слезами умиления. Говорит Господь: «Аще кто жаждает, да грядет ко Мне и да пиет», «веруяй в мя, якоже рече писание,реки от чрева его истекут воды живы» (Ин. 7, 38). Преступающие же ко Господу должны совершать молитву в безмолвии, в мире и в великом покое и внимать Господу, не с воплями непристойными и смешными, но с томлением сердца и трезвенными помыслами.

Рабу Божию надлежит пребывать не в неустройстве, но во всякой кротости, мудрости, как сказал пророк Исаия (66, 2) (Позаимствовано из Макария Великого).

Скажем, возлюбленный, касательно молитвы умозрительной и созерцательной. Такая молитва бывает тогда, когда ум достигнет места сердечного и отверзется ему вход в сердце. Тогда ум делается владычным и крепким, яко лев. Владычным он делается по своей усмотрительной силе, и крепким — по восхождению его в сердце. Тогда он возненавидит всех там пресмыкающихся, т. е. злые помыслы, и будет их разбивать, яко Вавилонских младенцев о камень, т. е. о Христе Иисусе Господе нашем, по своей усмотрительной силе и крепости, мысленных взглядов, видя их издалека. Тогда же ум будет восходить на созерцание и познание тварей. По временам же восходит он и на такое познание, что, рассматривая всю природу, с радостью сердечной всюду видит и познает Бога в творениях руки Его. Взглянет ли он на тварь небесную, на солнце, луну, звезды и облака, и духовно видит он, что все они движутся какой-то невидимой рукой. Взглянет ли он на землю — увидит, сколько всяких растений, трав, цветов и деревьев, и познает, как по назначению Божию они приносят плоды во время свое и всем им Господь дал имена. И нет ни единого на земле и на небе творения, чтобы не было ему имени. Ангелам, людям, зверям, скотам, птицам, рыбам и всякой звезде дается имя. И всякому гаду малому и великому, всякой что есть в поле травинке, цветочку — и всем им есть имена и названия. Итак, кто же всему этому нарек имена? Господь все сотворил премудростью Своей. «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростью сотворил еси».

Когда же ум взойдет на такое созерцание и когда он во всем увидит Бога, тогда происходит от этого великая сердечная радость и неизглаголанная любовь ко Господу и всякой твари. Себя же видит тогда такой человек ничтожным и хуже всякой твари, а также грешным и прескверным.

Поведаю тебе еще, о возлюбленный о Христе, некую неизглаголанную вещь, касающуюся познания человеческой природы. Невозможно передать так, чтобы было в точности, но насколько будет возможно, настолько изложу и поведаю. Человек во время молитвы имеет способность сверхъестественно погружаться во глубину сердца. Это обыкновенно бывает после пролития слез, тогда он приходит как бы в исступление сердечное и успокаивается, и почивает от всех дел своих, т. е. от мысленного перехождения, и успокаивается в сердце и там почивает, как царь на ложе. И в это время он бывает весь в Боге, или Бог с ним и в нем, и тогда Дух берет его и показывает ему то, что никогда он подобного не видал и не мог даже помыслить о том. Ум, входя в таковые познания и созерцания, видит, например, монашеский род как кротких и нищих духом. Приходит к нему радость и любовь, которую не можно в точности изъяснить. Взял бы каждого человека и, если бы было то возможно, ввел бы всех в Царствие Божие. И понятно бывает блаженство тех, которым Господь сказал: «Блажении нищии духом яко тех есть Царствие Небесное». И затем при этом представились в уме такие люди, которые когда-то сильно оскорбили тебя, тогда ум смотрит на них с такой любовью, которая все эти злые воспоминания погашает, яко вода огонь; сказано же: «Любы не мыслит зла». И если бы можно было, то взял бы каждого на руки свои и отнес бы их к престолу Господню и просил бы о них Господа, чтобы Он простил их вся согрешения. Потом ум переходит к тем, которые много грешат, и видит таковых безумными, и немыслимыми, и творящими то, что будто они и сами не знают того. По отношению к этим людям ум приходит в великую скорбь, сострадание и в великий сердечный плач. Потом еще ум мысленно переходит и не к христианам, видит турок, евреев и прочих, яко овцы, рассыпанные волками, смятенны и отвержены они, не имущие пастыря. И на таковых смотря, приходит в великую скорбь, и жалость, и сострадание, и от такого жалостного настроения происходит сердечный плач о всех сих находящихся в каковом-то великом унынии и омрачении.

Затем ум смотрит на всю тварь и простирается ко всему любовью, вся тварь представляется под покровом Единого пастыря Творца и Зиждителя Бога нашего, из тьмы воссияет свет в познание Бога и Господа. Это степень 5-я.

Скажем о молитве духовной, перехождении ума во область духовного мира. О Возлюбленный, когда ум войдет в духовный мир, тогда он сделается исступленным от горения сердца, сделается не самовластным. Одна тогда только мысль останется с сердечным чувством, и молитва в сердце сама собой творится, и человек приходит в великое удивление. И как сама собой молитва творится и от удивления и неудержания самого себя восторгается, внезапно приходит радость и духовный восторг. И от радости этой изливаются слезы умиления, и видит человек тогда себя недостойным такого утешения. Такая духовно движимая молитва называется духовной.

Вы не сравнивайте ее одинаково с 3-й степенью, которая также непрестанна, хотя имеет большую разницу от этой, как луна от солнца. На луну можно смотреть, а на солнце - нельзя, так и эта духовная молитва имеет разницу от той непрестанной молитвы, происходящей от навыка и привычки.

Степень 6-я. Когда эта степень человека пройдет, тогда, по Апостольскому изречению, он «простирается в предняя» и достигает высшей степени совершенства в христианской жизни.

Когда ум пройдет эту указанную деятельность, тогда он уже будет суб-ботствовать, как и Бог шесть дней творил, а седьмой почил, так и молитвенник приходит в некую сокровенную область сердечную, по исступлении из внешнего, и будет там успокаиваться от всех дел своих, т. е. всяких помыслов и суетных мечтаний. Ибо душа, по изречению Макария Великого, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует субботу и покоится истинным покоем, пребывая праздной и свободной от всех темных дел.

В преобразовательной субботе хотя и успокаивались израильтяне телесно, но души их связаны были лукавством и пороками, а эта истинная суббота есть истинное успокоение души, пребывающей праздной от сатанинских помыслов и покоящейся в вечном покое и радости. Ибо Господь и призывает человека к покою, говоря: «Придите ко Мне вси труждающиися, и обременении и Аз упокою вы». И те души, которые покоряются и приходят, они упокоеваются от всех тяжких обременительных и нечистых помыслов. Делаются они праздными от всякого беззакония, субботствуют субботу истинную приятную и святую, празднуют духовный праздник и исполняются неизгла-голанной радости и веселия. Совершают от чистого сердца служения, чисто и благоугодно Богу. И это есть, возлюбленный, истинная и светлая суббота, поэтому будем и мы умолять Бога, чтобы и нам войти в покой этот и упраздниться от всех срамных, и лукавых, и суетных помышлений. И таким образом прийти в возможность служить Богу от чистого сердца и праздновать праздник Св. Духа. Блажен, кто войдет в покой этот. Это — степень 7-я (Макарий Великий. Гл. 276 и 279).

Степень 8-я. Что есть и называется восхитительной молитвой, то об ней нам нелепо и говорить. Сказано св. Исааком Сирином: «Из рода в роде один, может, достигает такой степени молитвы»
« Последнее редактирование: 17 Июль 2017, 00:53:23 от Евгений » Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #2 : 17 Июль 2017, 13:22:53 »

В творениях русских афонских старцев 19-20 вв. даётся такая "лестница" (степени восхождения в молитвенном делании):
1-я деятельная молитва (повторение)
2-я трудовая молитва (внимание и трезвение ума, принуждение)
3-я непрестанная самодвижная молитва (внимание к помыслам, безмолвие и мир)
4-я умно-зрительная молитва (предочищение ума и сердца, приводящая к созерцанию)
5-я созерцательная молитва
4,5 пункт характеризуются достижением сердечной области , созерцанием, радостью и любовью, себя же видит грешным и прескверным
6-я духовная молитва (исступленное горение сердца, духовный восторг и радование, высшая степень христианской жизни)
7-я умно-сердечная молитва (свобода от помыслов, празднование покоя)
8-я восхитительная молитва (о ней "нелепо и говорить"). (По творениям афонского схимонаха Петра Козлова)
Как считаете, чем можно дополнить эту "лестницу" или чьи сочинения дадут подтверждение/опровержение именно такому молитвенному восхождению?

Первое, что можно было бы обсудить, это происхождение подобного рода классификаций в русском исихазме. Понятно, что в их основе лежит собственный опыт. Но все исихасты во все времена стремились изложить свой собственный опыт в терминологии  предшествующих отцов (чего можно настойчиво пожелать и участникам этого форума:-)). По понятным причинам,-- иначе нет никакой возможности читателю судить о его истинности. Только по преемственности от других отцов можно судить об истинности того или иного опыта. Любой чересчур своеобразно изложенный опыт находится под подозрением.
Вместе с тем, собственный опыт -- всегда в чем-то своеобразный, что проявляется в различном описании стадий или в добавлении новых, или (возможно) изменении их порядка и наименования. Своеобразие и преемственность, вот, по-видимому, две характерные черты, которые лежат в основе всех таких классификаций. Таков аскетический опыт отцов -- одинаковый в главном и своеобразный в деталях, и наша задача проследить, как и в чем проявляется одинаковость опыта в данной конкретной классификации, а в чем ее своеобразие.

Что касается преемственности, то первое, что здесь нужно высказать (в качестве осторожной гипотезы), что все классификации берут свое начало, так или иначе, в классификации аскетических этапов у Евагрия (непосредственно, или, чаще всего, опосредованно): делание-созерцание-богословие http://www.pravenc.ru/text/180865.html. Плюс его же деление созерцательной стадии на естественное созерцание второго и первого рода. При этом созерцание второго рода может относится в последующих классификациях и к первому, деятельному этапу, и в этом уже начало их своеобразия. А происходит все это потому, что никогда нельзя сказать, что, вот, закончился первый этап и начался второй. Эти этапы пересекаются. Второй уже начался, а первый еще может продолжаться. И наоборот, в первом этапе проступают какие-то начатки второго этапа, хотя определенная резкая граница между этапами все же существует. Здесь надо помнить, что в аскетике, как и богословии, неприемлема логика исключенного третьего. Скорее, все эти пересекающиеся и вместе с тем решительно отделенные друг от друга этапы демонстрируют логику совсем другого рода, но это уже несколько другая тема.

Итак, начинать надо, по-видимому, с классификации Евагрия и использовать ее как скелет для изучения классификации более сложной с той точки зрения, какие в ней этапы соотносятся с теми или иными этапами у Евагрия. А также надо обсудить, каким образом классификация Евагрия оказала влияние, непосредственно или, что более вероятно, опосредованно и через кого именно

« Последнее редактирование: 17 Июль 2017, 13:56:39 от Евгений » Записан
Neovitos
Старожил
****
Offline Offline

Сообщений: 340


« Ответ #3 : 18 Июль 2017, 00:01:12 »

Режет слух наименование "духовная молитва". Такое впечатление, что писавшему эти этапы не знакомы слова прп. Исаака:

"Молитва есть моление и попечение о чем-либо и вожделение чего-либо, как-то: избавления от здешних или будущих искушений, или вожделение наследия отцов, притом моление, которым человек приобретает себе помощь от Бога. Сими движениями и ограничиваются движения молитвенные. А чистота и нечистота молитвы зависят от следующего: как скоро в то самое время, как ум приуготовляется принести одно из сказанных нами движений своих, примешивается к нему какая-либо посторонняя мысль или беспокойство о чем-нибудь, тогда молитва сия не называется чистою, потому что не от чистых животных принес ум на жертвенник Господень, - то есть на сердце - этот духовный Божий жертвенник. А если бы кто упомянул об оной, у отцов называемой духовною, молитве и, не разумев силы отеческих изречений, сказал: "Сия молитва в пределах молитвы духовной", - то думаю, если точнее вникнуть в это понятие, хульно будет сказать какой-либо твари, будто бы вполне преклоняется духовная молитва. Ибо молитва преклоняющаяся ниже духовной. Всякая же духовная молитва свободна от движений. И ежели едва ли кто молится чистою молитвою, то можем ли что сказать о молитве духовной? ...
Наконец, поверь, брат, что ум имеет возможность различать свои движения только до предела чистой молитвы. Как же скоро достигает туда и не возвращается вспять или не оставляет молитвы, - молитва делается тогда как бы посредницею между молитвою душевною и духовною. И когда ум в движении, тогда он в душевной области; но как скоро вступает в оную область, прекращается и молитва. Ибо святые в будущем веке, когда ум их поглощен Духом, не молитвою молятся, но с изумлением водворяются в веселящей их славе. Так бывает и с нами. Как скоро ум сподобится ощутить будущее блаженство, забудет он и самого себя и все здешнее, и не будет уже иметь в себе движения к чему-либо. Посему некто с уверенностию осмеливается сказать, что свобода воли путеводит и приводит в движение посредством чувств всякую совершаемую добродетель и всякий чин молитвы, в теле ли то или в мысли, и даже самый ум - этого царя страстей. Когда же управление и смотрение Духа возгосподствуют над умом - этим домостроителем чувств и помыслов, - тогда отъемлется у природы свобода и она путеводится, а не путеводит. И где тогда будет молитва, когда природа не в силах иметь над собою власти, но иною силою путеводится сама не знает куда и не может совершать движений мысли о чем бы ей хотелось, но овладевается в этот час пленившею ее силою и не чувствует, где путеводится ею? Тогда человек не будет иметь и хотения, даже, по свидетельству Писания, не знает, в теле он или кроме тела (2Кор.12:2). И будет ли уже молитва в том, кто столько пленен и не сознает сам себя? Посему никто да не глаголет хулы и да не дерзнет утверждать, что можно молиться духовною молитвою. Такой дерзости предаются те, которые молятся с кичливостию, невежды ведением, и лживо говорят о себе, будто бы когда хотят, молятся они духовною молитвою. А смиренномудрые и понимающие дело соглашаются учиться у отцов и знать пределы естества, не дозволяют же себе предаваться таким дерзким мыслям".
« Последнее редактирование: 18 Июль 2017, 00:03:10 от Neovitos » Записан
Andrei812
Новичок
*
Offline Offline

Сообщений: 1


« Ответ #4 : 18 Июль 2017, 03:42:33 »

Режет слух наименование "духовная молитва". Такое впечатление, что писавшему эти этапы не знакомы слова прп. Исаака:

"... Когда же управление и смотрение Духа возгосподствуют над умом - этим домостроителем чувств и помыслов, - тогда отъемлется у природы свобода и она путеводится, а не путеводит. ... Тогда человек не будет иметь и хотения, даже, ... И будет ли уже молитва в том, кто столько пленен и не сознает сам себя? ...  А смиренномудрые и понимающие дело соглашаются учиться у отцов и знать пределы естества, не дозволяют же себе предаваться таким дерзким мыслям".
Никто из сущих действительно не может утверждать что он ("я") молится Духовной молитвой, поскольку Она только от Духа, тут не может быть уже ни какого "я". Если точнее, то конечно не растворение, а "я" взрослого становиться в своем существовании дитем, и тогда Дух уже пишет на "освобожденных", сознательно в устремлении к Богу, очищенных от "предыдущих утвержденных знаний",  листах дитя.
« Последнее редактирование: 18 Июль 2017, 03:46:39 от Andrei812 » Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #5 : 18 Июль 2017, 13:38:22 »

Режет слух наименование "духовная молитва". Такое впечатление, что писавшему эти этапы не знакомы слова прп. Исаака:

Он пишет о "духовной молитве" не как о последнем этапе. Имхо, здесь налицо разница терминологий.

Кроме того, Евагрий для обозначения последних стадий молитвы иногда тоже употребляет термин «духовная молитва» (πνευματικὴ προσευχή) (наряду с «чистой молитвой» -- καθαρὰ προσευχή).
Поэтому св. Исаак здесь либо прямо полемизирует с Евагрием, либо здесь опять дело в разнице терминологий.

Имхо, во всяком случае автору вышепреведенного текста здесь ничто не мешает воспользоваться терминологий Евагрия (а не, возможно, терминологией прп. Исаака)
« Последнее редактирование: 18 Июль 2017, 13:58:35 от Евгений » Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #6 : 18 Июль 2017, 14:32:49 »


1-я деятельная молитва (повторение)
2-я трудовая молитва (внимание и трезвение ума, принуждение)
3-я непрестанная самодвижная молитва (внимание к помыслам, безмолвие и мир)
4-я умно-зрительная молитва (предочищение ума и сердца, приводящая к созерцанию)
5-я созерцательная молитва
4,5 пункт характеризуются достижением сердечной области , созерцанием, радостью и любовью, себя же видит грешным и прескверным
6-я духовная молитва (исступленное горение сердца, духовный восторг и радование, высшая степень христианской жизни)
7-я умно-сердечная молитва (свобода от помыслов, празднование покоя)
8-я восхитительная молитва (о ней "нелепо и говорить"). (По творениям афонского схимонаха Петра Козлова)


начинать надо, по-видимому, с классификации Евагрия и использовать ее как скелет для изучения классификации более сложной с той точки зрения, какие в ней этапы соотносятся с теми или иными этапами у Евагрия. А также надо обсудить, каким образом классификация Евагрия оказала влияние, непосредственно или, что более вероятно, опосредованно и через кого именно


Итак, выше мы уже выяснили возможную связь 6-го пункта классификации "духовная молитва" с πνευματικὴ προσευχή Евагрия. Теперь вернемся к более общему его делению аскетических стадий "делание-созерцание-богословие" и попробуем понять, какие ему соответствуют у Евагрия стадии молитвы.  Здесь можно высказать такое предположение, исходя из всего конекста богословия Евагрия, конечно, с определенными оговорками. "Деланию" соответствует у него то, что сейчас обычно называется "деятельной" молитвой. "Созерцательному" этапу у Евагрия, как известно, соответствуют два вида т. н. естественного созерцания. Один из которых, второй, соответствует тому, что сейчас называется "умной молитвой". А первый -- тому, что сейчас называется "сердечной молитвой". А "богословию" соответствует у Евагрия этап "чистой молитвы", который сейчас у различных отцов называется и делится по-разному.

Таким образом, мы приходим к следующей классификации молитвенных этапов:

Цитировать
деятельная-умная-сердечная-(высший этап молитвы-единения)

которая, в общих чертах, уже вполне напоминает различные классификации этапов молитвы у различных русскоязычных отцов (в том числе, в общих чертах, и обсуждаемую нами классификацию).  Примеры этого мы постараемся привести далее


Записан
Neovitos
Старожил
****
Offline Offline

Сообщений: 340


« Ответ #7 : 18 Июль 2017, 21:58:58 »

Цитировать
Здесь можно высказать такое предположение, исходя из всего конекста богословия Евагрия, конечно, с определенными оговорками. "Деланию" соответствует у него то, что сейчас обычно называется "деятельной" молитвой. "Созерцательному" этапу у Евагрия, как известно, соответствуют два вида т. н. естественного созерцания. Один из которых, второй, соответствует тому, что сейчас называется "умной молитвой". А первый -- тому, что сейчас называется "сердечной молитвой". А "богословию" соответствует у Евагрия этап "чистой молитвы", который сейчас у различных отцов называется и делится по-разному.
Сейчас точно не помню, но когда читал Евагрия, у меня сложилось представление, что деланию соотвествует деятельная жизнь (умаление страстей), созерцанию - естественное созерцание, а богословию - сверхъестественное богословие в единении с Троицей, а не чистая молитва. Чистая молитва - это естественное созерцание первого вида по Евагрию.
Делание-созерцание-богословие  соответствует терминологии очищение-просвещение-обожение.

Прп. Исаак часто ссылается на блаженного Евагрия. И кмк его понимание "духовной молитвы" должно совпадать с терминологией Евагрия.
Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #8 : 18 Июль 2017, 23:04:16 »

Прп. Исаак часто ссылается на блаженного Евагрия. И кмк его понимание "духовной молитвы" должно совпадать с терминологией Евагрия.

По поводу термина "духовная молитва" у прп. Исаака Р. Белэ пишет следующее:

Цитировать
"Отец И. Осэр выявил влияние ошибочного сирийского перевода высказывания Евагрия (Дополн. Сотн. 30) на учение Исаака о молитве. Выше чистой молитвы у Исаака находится состояние, в котором прекращается молитва (чистая), но которое он иногда, однако, называет духовной молитвой. Такое же влияние Евагрий оказал на Иосифа Хаззайю  и на Иоанна Дальятского".

То есть, вероятно, "духовная молитва" у прп. Исаака (и др. сирийцев), как состояние (конечного) обожения (и прекращения "чистой молитвы"), -- это термин, возникший в результате неточного перевода Евагрия на сирийский язык. Видимо, пользоваться этим термином (в таком значении) не стоит.

Сейчас точно не помню, но когда читал Евагрия, у меня сложилось представление, что деланию соотвествует деятельная жизнь (умаление страстей), созерцанию - естественное созерцание, а богословию - сверхъестественное богословие в единении с Троицей, а не чистая молитва. Чистая молитва - это естественное созерцание первого вида по Евагрию.

С "чистой молитвой" дело обстоит еще сложнее. Тот же Белэ пишет:

Цитировать
"Понятие духовной молитвы или чистой молитвы (то есть свободной от помыслов, представлений материального происхождения или даже вообще всяких элементов, связанных с фигурами и/или количеством), которой достигает нагой, чистый или духовный разум (то есть лишенный всякого отпечатка чувственных представлений). Все эти выражения с тем же смыслом, какой они имеют у Евагрия, можно найти в писаниях Дадишо Катрайи, Симеона Благодатного, Исаака Ниневийского, Иосифа Хаззайи и Иоанна Дальятского".

То есть Белэ дает здесь определение "чистой молитвы" (и "духовной", как ее синонима), как молитвы

Цитировать
"свободной от помыслов, представлений материального происхождения или даже вообще всяких элементов, связанных с фигурами и/или количеством, которой достигает нагой, чистый или духовный разум,то есть лишенный всякого отпечатка чувственных представлений"

что похоже, действительно, на описание естественного созерцания.

С другой стороны ПЭ http://www.pravenc.ru/text/180865.html#part_18 дает совершенно иное описание места "чистой молитвы" у Евагрия:

Цитировать
"Созерцание Бога Троицы существенным образом отличается от всех остальных видов созерцания и потому даже не может быть названо созерцанием в собственном смысле (Keph. Gnost. II 47; V 55-56). Действительно, в отличие от многообразного и рассеянного характера 2 видов «естественного созерцания» созерцание Св. Троицы не содержит никакого разнообразия и является «единообразным ведением»... Отличительной особенностью мистического богословия Е. П. является отождествление им «существенного ведения», или созерцания Св. Троицы с чистой молитвой (Hausherr. Contemplation. 1953. Col. 1783-1784; Idem. Les Leçons. 1960. P. 53, 86). Cогласно Е. П., «если ты богослов (θεολόϒος), ты будешь молиться истинно (προσεύξῃ ἀληθῶς), и если ты истинно молишься, ты - богослов» и т. д."

То есть ПЭ (со ссылкой, тем не менее, на Осера) явно отличает "чистую молитву" от естественного созерцания и относит первую у Евагрия к высшей аскетической стадии, богословию.

Кому тут верить непонятно. Однако, учитывая, что автор статьи в ПЭ -- Дунаев, который, как известно, в богословии ничего не понимает:-) (обращаю внимание, здесь стоит смайлик), то я склонен, все же, доверять больше Р. Белэ и отнести "чистую молитву" к естественному созерцанию. Тут Вы правы.

С теми оговорками, что сомнения в этом пункте относительно терминологии Евагрия, все же, остаются. Вполне возможно, что "чистой молитвой" он называл, в некотором отношении, и то, и другое, как это происходит с диадой "начатки обожения-обожение" у других отцов
« Последнее редактирование: 19 Июль 2017, 12:14:25 от Евгений » Записан
Neovitos
Старожил
****
Offline Offline

Сообщений: 340


« Ответ #9 : 19 Июль 2017, 00:00:12 »

Да, Дунаев перепутал чистую молитву с созерцание Святой Троицы.
Я нашел у Евагрия пару слов о чистой молитве, из которых ясно следует, что речь идет о естественном созерцании:

"73.  Когда, наконец, ум начинает чисто и бесстрастно молиться, тогда бесы нападают на него уже не слева, а справа. (Бесы, будучи обычно «левыми», меняют свою тактику и при успехе молитвенного подвига предстают уже как «правые», являясь часто в образе Ангелов света. По Максиму Исповеднику: бесы нападают на нас спереди, когда прельщают материальными явлениями; сзади, когда возбуждают память предвосхищением порочных помыслов; слева, когда насилуют душу плотскими и распутными страстями; справа, когда нападают на душу посредством тщеславия и гордыни). Они образно представляют ему славу Божию и принимают вид чего-либо угодного чувству, так что ему кажется, будто он уже совершенно достиг цели молитвы. Это, как сказал преизобилующий ведением муж, происходит от страсти тщеславия и беса, прикасающегося к определенному месту мозга.
74.  Я думаю, что бес, прикасающийся к названному месту мозга, отвращает свет, окружающий ум. И таким образом страсть тщеславия проникает в разумную часть души, настраивая её на легкомысленный лад для того, чтобы стало ощупываемым божественное и сущностное ведение. Поскольку же уму не докучают плотские и нечистые страсти, но в чистоте предстоит он в молитве, то ему кажется, что в нем отсутствует всякое вражеское действие. Поэтому он принимает явление, произведенное в нем бесом, за явление божественное. А бес, проявив чрезвычайное искусство, действует на сопряженный с умом свет, изменяет его и, как мы уже сказали, формирует тем самым ум".


Бесам нет доступа к единению с Троицей.
Записан
Neovitos
Старожил
****
Offline Offline

Сообщений: 340


« Ответ #10 : 19 Июль 2017, 00:02:56 »

Дунаев, наверно прочитал "о свете, окружаеющем ум" и решил, что речь идет о свете Святой Троицы. А ведь следует различать просвещение божественным светом созерцания в чистой молитве от Света Святой Троицы.
Записан
Neovitos
Старожил
****
Offline Offline

Сообщений: 340


« Ответ #11 : 19 Июль 2017, 01:11:00 »

Пределом духовного делания является любовь, пределом же ведения – богословие; началом первого служит вера, а началом второго – естественное созерцание.

Веру укрепляет страх Божий, а его – воздержание. Воздержание делают непоколебимым терпение и надежда, от которых рождается бесстрастие; отпрыском же бесстрастия является любовь, а она есть дверь в естественное ведение, наследниками которого являются богословие и конечное блаженство.

Здесь Евагрий называет богословие   пределом и наследником естественного созерцания, под которыми можно понимать и то ведение, которое дается во время чистой молитвы и то, которое дается при созерцании Света Святой Троицы. Кмк  Евагрий под богословием понимает итог обоих созерцаний, а не какое-то одно из них.

61.  Если ты богослов, то будешь молиться истинно, а если истинно молишься, то ты – богослов.
На эту фразу ссылается Дунаев, когда говорит о чистой молитве. Но здесь речь идет об истинном молитвенном делании, а не чистой молитве. То есть, если ты молишься истинно, то познаешь истинное богословие ведение естественного и сверхъестественного созерцания.

Целью духовного делания является очищение ума и приведение его в состояние бесстрастия; целью естественного созерцания – раскрытие истины, сокрытой во всех сущих; но отстранение ума от материальных вещей и обращение его к Первой Причине является даром богословия.
Кмк здесь  Евагрий говорит о том, что богословие есть отстранение от естественноего созерцания телесных вещей и переход к созерцанию логосов. 


40. Отрешение ума от чувственных вещей
Ум не увидит места Божиего в самом себе, если он не окажется превыше всех умопредставлений, связанных с чувственными вещами; а он не окажется превыше их, если не совлечет с себя страсти, которые сковывают его посредством умопредставлений о чувственных вещах. Страсти же ум отложит с помощью добродетелей, а простые помыслы - с помощью духовного созерцания; а это созерцание он отложит тогда, когда во время молитвы его озарит тот Свет, который запечатлевает собой то место Божие.

Здесь Евагрий назвает естественное созерцание духовным созерцанием.

Молитва есть состояние ума, уничтожающее всякое земное помышление; оно возникает только тогда, когда ум озаряется Светом Святой Троицы.

Бесстрастное состояние ума есть умопостигаемая вершина, сияние которой подобно небесному цвету. Во время молитвы её озаряет свет Святой Троицы.

Вот эту фразу можно понять двояко. Можно сказать, что Евагрий называет молитвой состояние единения со Святой Троицей. Но можно понть и так, что имеется ввиду чистая молитва без помышлений, которая озаряется светом, источником которой является Свет Святой Троицы, но не сам Свет Святой Троицы. Максим тоже говорит о чистой молитве озаряемой Божественным светом. Отцы отличают озарение ума светом от состояния, когда ум становится светом в единени со Светом.



« Последнее редактирование: 19 Июль 2017, 01:19:54 от Neovitos » Записан
Neovitos
Старожил
****
Offline Offline

Сообщений: 340


« Ответ #12 : 19 Июль 2017, 01:32:46 »

Мне кажется Евагрий понимает под богословием отнюдь не состоние единения или обожения. а итог созерцательной жизни, который ученик старца Софрония Сахарова выразил так:

"Умозаключения, как пустая игра интеллекта, — это одно, а духовное Богословие — это другое. Как объяснял нам отец Софроний, те, кто довольствуются одной молитвой, не достигают возможного для человека совершенства, хотя и постигают Бога более глубоко, чем желающие постичь Его одним интеллектом. Ни интеллектуальное богословие, ни молитва, даже горячая, но без умного богословского видения, не являются совершенством. Лишь постижение, включающее в себя оба указанных понимания, как единую жизнь в Духе, приближается к полноте Богопознания".

То есть, полнота Богопознания дается при сочетании ведения ума при созерцании. включая видение Света, и интеллектального осмысления ведения.
Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #13 : 19 Июль 2017, 01:37:34 »

Ладно, мы всю эту тематику будем еще не раз обсуждать, но теперь нам надо (чтобы быть ближе к теме разговора) вырулить к схеме, которая (в общих чертах) встречается далее у русскоязычных авторов: деятельная-умная-сердечная-(некий высший этап молитвы-единения).

Здесь возникают следующие темы для обсуждения.

Деление умная-сердечная следует связать с делением естественного созерцания на второе и первое? Или умную следует связать с естественным созерцанием вообще, а сердечную -- с чистой молитвой, отличая ее, все же неким образом от естественного созерцания (и все это в рамках созерцательного этапа)?

С деятельным этапом и с (неким высшим этапом молитвы-единения) все пока, более или менее, понятно:-)
« Последнее редактирование: 19 Июль 2017, 01:40:43 от Евгений » Записан
ИгорьФил
Новичок
*
Offline Offline

Сообщений: 6


« Ответ #14 : 19 Июль 2017, 14:00:58 »

Согласно иг. Варсонофию (Верёвкину), который написал свою работу под заглавием УЧЕНИЕ О МОЛИТВЕ ПО «ДОБРОТОЛЮБИЮ», им выявляются 5 степеней молитвенного делания, выглядит эта схема примерно так:

Первая степень молитвы — молитва устами
-Этот этап характеризуется борьбой с помыслами во время молитвы.

Вторая степень
Молитва сердечная 
-Первый признак второй степени молитвы — участие внимания и ума.
-Второй признак — участие сердца
-Смирение, радость, благоговение — дары второй степени молитвы.

Третья степень
Молитва благодатная, или духовная.
-Третья степень молитвы как неизреченное действие благодати Святого Духа в смиренном сердце;
-Духовная молитва — плод пламенной сердечной молитвы

Четвёртая степень
Молитва Иисусова, или умная молитва 
-Цель постоянного творения молитвы Иисусовой — стяжание дара благодатной непрестанной молитвы

Пятая степень
Благодатная непрестанная молитва, которую редко кто достигает.

Опять же, иг. Варсонофий, ссылаясь на отцов "Добротолюбия", указывает именно такую терминологию этапов молитвенного делания. Из этого, как мне представляется, можно сделать вывод, что мы должны "на берегу" обговорить вопрос терминологии, чтобы понять, насколько это возможно, истинную полноту картины восхождения. Либо, почти не касаясь терминологического вопроса (но возможно ли это?), рассматривать суть самих этапов, творя из этой сути, по видимому, "свои" этапы и добавляя в неком роде "свою" терминологию, хотя скелет, как было замечено выше, уже есть.
Вот и вопрос, как лучше отнестись к терминологии отцов, которые называют порою одни этапы разными формулировками или же, как я предложил выше, взять лишь суть этапов, использовав (в каком-то смысле) "свою" терминологию?

Записан
Страниц: [1] 2 3 ... 6
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Powered by SMF 1.1.11 | SMF © 2006-2008, Simple Machines LLC Valid XHTML 1.0! Valid CSS!