consensus patrum

Вообще употребительная молитва состоит в устном произнесении или по книге чтении положенных церковных молитв.

Художественной же молитвой, собственно, называется краткая, так называемая Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя». На первой же степени она не отличается от обыкновенной, а состоит только в повторении ее — сколько положено правилом четок, за каждую церковную службу, и весь подвиг на этой степени состоит в повторении молитвенных слов.

2-я степень. Но, как известно, одного повторения молитвенных слов недостаточно, вместе с языком надо молиться и умом. Необходимо внимание или трезвение ума, и не только во время совершения молитвенного правила, но и во все время при других занятиях.

На это требуется особый труд, поэтому и молитву на этой степени можно назвать трудовой. Когда же взойдешь на эти первые степени, пребывай на них до времени, трудись и принуждай самого себя, на каждую минуту, следи за помыслами, пробуждай самого себя, наблюдай за своей овцой, в котором она стаде пасется, т. е. смотри за умом, где он вращается, в Божественных или в суетных и непотребных местах. Как можно чаще пробуждай самого себя от забвения, как от сна, и смотри также и за умом своим строже, что он у тебя мелет: пшеницу или куколь. Когда будешь принуждать самого себя к этому делу, т. е. молитве и трезвению ума, тогда она привьется к твоему сердцу и будет действовать в тебе непрестанно самодвижно, и тогда взойдешь на 3-ю степень.

Разумей, возлюбленный, что истинное основание молитвы такое: быть внимательным к помыслам и совершать молитву в великом безмолвии и мире. Человеку молящемуся надобно все свое усилие обращать на помыслы. Что же служит пищей лукавым помыслам, то отсекать, а устремлять мысль к Богу и хотения помыслов не исполнять. Кружащие же помыслы собирать отовсюду воедино. Различать естественные помыслы от лукавых.

Итак, возлюбленный, если хочешь вкушать мед, то вкушай умеренно, т. е. когда бывает в тебе молитва самодвижная, тогда ум будет восходить от силы в силу, т. е. в умозрительную область, и тогда тебе будет уже легче бороться с помыслами, и будет происходить предочищение ума и сердца, и, приводящее к созерцанию, это — степень 4-я, молитва умозрительная.

Побежим, возлюбленный о Христе брате, побежим к источникам, как олени, и напоят они души наши благочестием и слезами умиления. Говорит Господь: «Аще кто жаждает, да грядет ко Мне и да пиет», «веруяй в мя, якоже рече писание,реки от чрева его истекут воды живы» (Ин. 7, 38). Преступающие же ко Господу должны совершать молитву в безмолвии, в мире и в великом покое и внимать Господу, не с воплями непристойными и смешными, но с томлением сердца и трезвенными помыслами.

Рабу Божию надлежит пребывать не в неустройстве, но во всякой кротости, мудрости, как сказал пророк Исаия (66, 2) (Позаимствовано из Макария Великого).

Скажем, возлюбленный, касательно молитвы умозрительной и созерцательной. Такая молитва бывает тогда, когда ум достигнет места сердечного и отверзется ему вход в сердце. Тогда ум делается владычным и крепким, яко лев. Владычным он делается по своей усмотрительной силе, и крепким — по восхождению его в сердце. Тогда он возненавидит всех там пресмыкающихся, т. е. злые помыслы, и будет их разбивать, яко Вавилонских младенцев о камень, т. е. о Христе Иисусе Господе нашем, по своей усмотрительной силе и крепости, мысленных взглядов, видя их издалека. Тогда же ум будет восходить на созерцание и познание тварей. По временам же восходит он и на такое познание, что, рассматривая всю природу, с радостью сердечной всюду видит и познает Бога в творениях руки Его. Взглянет ли он на тварь небесную, на солнце, луну, звезды и облака, и духовно видит он, что все они движутся какой-то невидимой рукой. Взглянет ли он на землю — увидит, сколько всяких растений, трав, цветов и деревьев, и познает, как по назначению Божию они приносят плоды во время свое и всем им Господь дал имена. И нет ни единого на земле и на небе творения, чтобы не было ему имени. Ангелам, людям, зверям, скотам, птицам, рыбам и всякой звезде дается имя. И всякому гаду малому и великому, всякой что есть в поле травинке, цветочку — и всем им есть имена и названия. Итак, кто же всему этому нарек имена? Господь все сотворил премудростью Своей. «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростью сотворил еси».

Когда же ум взойдет на такое созерцание и когда он во всем увидит Бога, тогда происходит от этого великая сердечная радость и неизглаголанная любовь ко Господу и всякой твари. Себя же видит тогда такой человек ничтожным и хуже всякой твари, а также грешным и прескверным.

Поведаю тебе еще, о возлюбленный о Христе, некую неизглаголанную вещь, касающуюся познания человеческой природы. Невозможно передать так, чтобы было в точности, но насколько будет возможно, настолько изложу и поведаю. Человек во время молитвы имеет способность сверхъестественно погружаться во глубину сердца. Это обыкновенно бывает после пролития слез, тогда он приходит как бы в исступление сердечное и успокаивается, и почивает от всех дел своих, т. е. от мысленного перехождения, и успокаивается в сердце и там почивает, как царь на ложе. И в это время он бывает весь в Боге, или Бог с ним и в нем, и тогда Дух берет его и показывает ему то, что никогда он подобного не видал и не мог даже помыслить о том. Ум, входя в таковые познания и созерцания, видит, например, монашеский род как кротких и нищих духом. Приходит к нему радость и любовь, которую не можно в точности изъяснить. Взял бы каждого человека и, если бы было то возможно, ввел бы всех в Царствие Божие. И понятно бывает блаженство тех, которым Господь сказал: «Блажении нищии духом яко тех есть Царствие Небесное». И затем при этом представились в уме такие люди, которые когда-то сильно оскорбили тебя, тогда ум смотрит на них с такой любовью, которая все эти злые воспоминания погашает, яко вода огонь; сказано же: «Любы не мыслит зла». И если бы можно было, то взял бы каждого на руки свои и отнес бы их к престолу Господню и просил бы о них Господа, чтобы Он простил их вся согрешения. Потом ум переходит к тем, которые много грешат, и видит таковых безумными, и немыслимыми, и творящими то, что будто они и сами не знают того. По отношению к этим людям ум приходит в великую скорбь, сострадание и в великий сердечный плач. Потом еще ум мысленно переходит и не к христианам, видит турок, евреев и прочих, яко овцы, рассыпанные волками, смятенны и отвержены они, не имущие пастыря. И на таковых смотря, приходит в великую скорбь, и жалость, и сострадание, и от такого жалостного настроения происходит сердечный плач о всех сих находящихся в каковом-то великом унынии и омрачении.

Затем ум смотрит на всю тварь и простирается ко всему любовью, вся тварь представляется под покровом Единого пастыря Творца и Зиждителя Бога нашего, из тьмы воссияет свет в познание Бога и Господа. Это степень 5-я.

Скажем о молитве духовной, перехождении ума во область духовного мира. О Возлюбленный, когда ум войдет в духовный мир, тогда он сделается исступленным от горения сердца, сделается не самовластным. Одна тогда только мысль останется с сердечным чувством, и молитва в сердце сама собой творится, и человек приходит в великое удивление. И как сама собой молитва творится и от удивления и неудержания самого себя восторгается, внезапно приходит радость и духовный восторг. И от радости этой изливаются слезы умиления, и видит человек тогда себя недостойным такого утешения. Такая духовно движимая молитва называется духовной.

Вы не сравнивайте ее одинаково с 3-й степенью, которая также непрестанна, хотя имеет большую разницу от этой, как луна от солнца. На луну можно смотреть, а на солнце - нельзя, так и эта духовная молитва имеет разницу от той непрестанной молитвы, происходящей от навыка и привычки.

Степень 6-я. Когда эта степень человека пройдет, тогда, по Апостольскому изречению, он «простирается в предняя» и достигает высшей степени совершенства в христианской жизни.

Когда ум пройдет эту указанную деятельность, тогда он уже будет суб-ботствовать, как и Бог шесть дней творил, а седьмой почил, так и молитвенник приходит в некую сокровенную область сердечную, по исступлении из внешнего, и будет там успокаиваться от всех дел своих, т. е. всяких помыслов и суетных мечтаний. Ибо душа, по изречению Макария Великого, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует субботу и покоится истинным покоем, пребывая праздной и свободной от всех темных дел.

В преобразовательной субботе хотя и успокаивались израильтяне телесно, но души их связаны были лукавством и пороками, а эта истинная суббота есть истинное успокоение души, пребывающей праздной от сатанинских помыслов и покоящейся в вечном покое и радости. Ибо Господь и призывает человека к покою, говоря: «Придите ко Мне вси труждающиися, и обременении и Аз упокою вы». И те души, которые покоряются и приходят, они упокоеваются от всех тяжких обременительных и нечистых помыслов. Делаются они праздными от всякого беззакония, субботствуют субботу истинную приятную и святую, празднуют духовный праздник и исполняются неизгла-голанной радости и веселия. Совершают от чистого сердца служения, чисто и благоугодно Богу. И это есть, возлюбленный, истинная и светлая суббота, поэтому будем и мы умолять Бога, чтобы и нам войти в покой этот и упраздниться от всех срамных, и лукавых, и суетных помышлений. И таким образом прийти в возможность служить Богу от чистого сердца и праздновать праздник Св. Духа. Блажен, кто войдет в покой этот. Это — степень 7-я (Макарий Великий. Гл. 276 и 279).

Степень 8-я. Что есть и называется восхитительной молитвой, то об ней нам нелепо и говорить. Сказано св. Исааком Сирином: «Из рода в роде один, может, достигает такой степени молитвы»

В творениях русских афонских старцев 19-20 вв. даётся такая "лестница" (степени восхождения в молитвенном делании):
1-я деятельная молитва (повторение)
2-я трудовая молитва (внимание и трезвение ума, принуждение)
3-я непрестанная самодвижная молитва (внимание к помыслам, безмолвие и мир)
4-я умно-зрительная молитва (предочищение ума и сердца, приводящая к созерцанию)
5-я созерцательная молитва
4,5 пункт характеризуются достижением сердечной области , созерцанием, радостью и любовью, себя же видит грешным и прескверным
6-я духовная молитва (исступленное горение сердца, духовный восторг и радование, высшая степень христианской жизни)
7-я умно-сердечная молитва (свобода от помыслов, празднование покоя)
8-я восхитительная молитва (о ней "нелепо и говорить"). (По творениям афонского схимонаха Петра Козлова)
Как считаете, чем можно дополнить эту "лестницу" или чьи сочинения дадут подтверждение/опровержение именно такому молитвенному восхождению?

Режет слух наименование "духовная молитва". Такое впечатление, что писавшему эти этапы не знакомы слова прп. Исаака:

"... Когда же управление и смотрение Духа возгосподствуют над умом - этим домостроителем чувств и помыслов, - тогда отъемлется у природы свобода и она путеводится, а не путеводит. ... Тогда человек не будет иметь и хотения, даже, ... И будет ли уже молитва в том, кто столько пленен и не сознает сам себя? ...  А смиренномудрые и понимающие дело соглашаются учиться у отцов и знать пределы естества, не дозволяют же себе предаваться таким дерзким мыслям".

Режет слух наименование "духовная молитва". Такое впечатление, что писавшему эти этапы не знакомы слова прп. Исаака:

начинать надо, по-видимому, с классификации Евагрия и использовать ее как скелет для изучения классификации более сложной с той точки зрения, какие в ней этапы соотносятся с теми или иными этапами у Евагрия. А также надо обсудить, каким образом классификация Евагрия оказала влияние, непосредственно или, что более вероятно, опосредованно и через кого именно

деятельная-умная-сердечная-(высший этап молитвы-единения)

Здесь можно высказать такое предположение, исходя из всего конекста богословия Евагрия, конечно, с определенными оговорками. "Деланию" соответствует у него то, что сейчас обычно называется "деятельной" молитвой. "Созерцательному" этапу у Евагрия, как известно, соответствуют два вида т. н. естественного созерцания. Один из которых, второй, соответствует тому, что сейчас называется "умной молитвой". А первый -- тому, что сейчас называется "сердечной молитвой". А "богословию" соответствует у Евагрия этап "чистой молитвы", который сейчас у различных отцов называется и делится по-разному.

Прп. Исаак часто ссылается на блаженного Евагрия. И кмк его понимание "духовной молитвы" должно совпадать с терминологией Евагрия.

"Отец И. Осэр выявил влияние ошибочного сирийского перевода высказывания Евагрия (Дополн. Сотн. 30) на учение Исаака о молитве. Выше чистой молитвы у Исаака находится состояние, в котором прекращается молитва (чистая), но которое он иногда, однако, называет духовной молитвой. Такое же влияние Евагрий оказал на Иосифа Хаззайю  и на Иоанна Дальятского".

Сейчас точно не помню, но когда читал Евагрия, у меня сложилось представление, что деланию соотвествует деятельная жизнь (умаление страстей), созерцанию - естественное созерцание, а богословию - сверхъестественное богословие в единении с Троицей, а не чистая молитва. Чистая молитва - это естественное созерцание первого вида по Евагрию.

"Понятие духовной молитвы или чистой молитвы (то есть свободной от помыслов, представлений материального происхождения или даже вообще всяких элементов, связанных с фигурами и/или количеством), которой достигает нагой, чистый или духовный разум (то есть лишенный всякого отпечатка чувственных представлений). Все эти выражения с тем же смыслом, какой они имеют у Евагрия, можно найти в писаниях Дадишо Катрайи, Симеона Благодатного, Исаака Ниневийского, Иосифа Хаззайи и Иоанна Дальятского".

"свободной от помыслов, представлений материального происхождения или даже вообще всяких элементов, связанных с фигурами и/или количеством, которой достигает нагой, чистый или духовный разум,то есть лишенный всякого отпечатка чувственных представлений"

"Созерцание Бога Троицы существенным образом отличается от всех остальных видов созерцания и потому даже не может быть названо созерцанием в собственном смысле (Keph. Gnost. II 47; V 55-56). Действительно, в отличие от многообразного и рассеянного характера 2 видов «естественного созерцания» созерцание Св. Троицы не содержит никакого разнообразия и является «единообразным ведением»... Отличительной особенностью мистического богословия Е. П. является отождествление им «существенного ведения», или созерцания Св. Троицы с чистой молитвой (Hausherr. Contemplation. 1953. Col. 1783-1784; Idem. Les Leçons. 1960. P. 53, 86). Cогласно Е. П., «если ты богослов (θεολόϒος), ты будешь молиться истинно (προσεύξῃ ἀληθῶς), и если ты истинно молишься, ты - богослов» и т. д."

Согласно иг. Варсонофию (Верёвкину), который написал свою работу под заглавием УЧЕНИЕ О МОЛИТВЕ ПО «ДОБРОТОЛЮБИЮ», им выявляются 5 степеней молитвенного делания, выглядит эта схема примерно так:

как лучше отнестись к терминологии отцов, которые называют порою одни этапы разными формулировками или же, как я предложил выше, взять лишь суть этапов, использовав (в каком-то смысле) "свою" терминологию?

теперь нам надо (чтобы быть ближе к теме разговора) вырулить к схеме, которая (в общих чертах) встречается далее у русскоязычных авторов: деятельная-умная-сердечная-(некий высший этап молитвы-единения).

Согласно иг. Варсонофию (Верёвкину), который написал свою работу под заглавием УЧЕНИЕ О МОЛИТВЕ ПО «ДОБРОТОЛЮБИЮ», им выявляются 5 степеней молитвенного делания, выглядит эта схема примерно так:

Первая степень молитвы — молитва устами
-Этот этап характеризуется борьбой с помыслами во время молитвы.

Вторая степень
Молитва сердечная 
-Первый признак второй степени молитвы — участие внимания и ума.
-Второй признак — участие сердца
-Смирение, радость, благоговение — дары второй степени молитвы.

Третья степень
Молитва благодатная, или духовная.
-Третья степень молитвы как неизреченное действие благодати Святого Духа в смиренном сердце;
-Духовная молитва — плод пламенной сердечной молитвы

Четвёртая степень
Молитва Иисусова, или умная молитва 
-Цель постоянного творения молитвы Иисусовой — стяжание дара благодатной непрестанной молитвы

Пятая степень
Благодатная непрестанная молитва, которую редко кто достигает.

Есть еще этап "самодвижной", который включается в эту схему по-разному.

 В качестве примера подобных схем у русских отцов, из того, что я нашел, самую раннюю я вижу у прп. Паисия Величковского  в "Кринах сельных" http://lib.pravmir.ru/library/readbook/1118:

"От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умовая, а от умовой - сердечная".

Далее он упоминает и о самодвижной молитве. Этап "обожения" не упоминается. В "Цветнике" свщ. Дорофея я такого деления не нахожу, хотя у Паисия многое заимствовано из "Цветника". Вероятно, Паисий принес эту схему с Афона

"Крины сельные" не принадлежат перу прп. Паисия: это компиляция XVII в., составленная русским книжником Диомидом Серковым на основе "Цветника" и "Старчества". Так что Афон здесь ни при чем...

"От молитвы, произносимой долговременно языком, проистекает умовая, а от умовой - сердечная".

Предлагаю разобрать каждый отдельный этап этой схемы:
1-я деятельная
2-я трудовая
3-я непрестанная самодвижная
4-я умно-зрительная
5-я созерцательная
6-я духовная
7-я умно-сердечная
8-я восхитительная
вот в каком ключе:
Кто-нибудь может посоветовать что из писаний отцов на каждый отдельный из этих этапов?
Например, кто из отцов заострял многое внимание именно на 1-2 пунктах?
Может быть, свт. Игнатий Брянчанинов?

Вот здесь http://www.pushkinskijdom.ru/LinkClick.aspx?fileticket=krtKnbiBylo%3D&tabid=86 утверждается, что и не Серков был составителем "Крины  сельные", а все-таки Дорофей был составителем и "Цветника", и "Крины сельные". Откуда эта схема тогда была взята непонятно:




Вариант с Афоном, наверно, тоже не исключен, так как какие-то связи  с ним существовали всегда, хотя и были затруднены. Одно понятно, что прп. Паисий, в свете новых данных, действительно, не имел к этому никакого отношения

Не важно, Серков или не Серков. Важно, что это чисто (велико)русский "продукт".
Связи с Афоном в семнадцатом столетии, конечно, были, но в основном иного характера и скорее оттуда к нам, чем от нас туда. Поэтому в самом деле "афонский след" я бы всерьез рассматривать не стал. Ну и прп. Паисий не имеет к этому отношения, как Вы верно заметили.

Тут уж я не уверен, что (велико)русичи вот так взяли и заново переоткрыли схему Евагрия или что-то на нее похожее (и вряд ли здесь ссылки на онтологическую одинаковость опыта работают). Преемственность (русской аскетики от византийской) должна была, так или иначе, состояться. Если не в семнадцатом столетии, то гораздо раньше

Вот про "гораздо раньше" и имеет смысл говорить. С учетом номенклатуры авторов, которых знали наши предки. Нила Синайского, под именем которого распространялись сочинения осужденного Евагрия, они знали.

1-5 этапы - это этапы молитвы при деятельном образе жизни, творимой в течение дня, а также вечером и утром перед началом трудового дня в общежительной среде.
Следующие этапы - это состояния молитвы при уединении в ночное или раннее утреннее время. Ради этого уходят в отшельничество и переходят к созерцательному образу жизни. Но по горячности веры вкушение этих состояний может даваться и при сочетании деятельной жизни с уединенной молитвой по ночам.

Согласен, но понятие "сердечная молитва", насколько я знаю, не знакомо Евагрию (и его нет у Нила Синайского). Значит, эта схема -- синтез Евагрия и Макария (у которого мистика сердца и развита). Кто-то же был должен этот синтез произвести (вряд ли это сделал Серков или Дорофей). В такой форме, чтобы это стало доступным русским исихастам. Нил Синайский, похоже, здесь не подходит. Хотя этот вопрос, конечно, требует внимательного изучения

Византийские исихасты?:)

Представляется интересным доклад архиеп. Василия (Кривошеина) "ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВНОЕ ПРЕДАНИЕ". В нем автор прослеживает историческое развитие практики Иисусовой молитвы

комментарии схим. Леона (Воскресенского) к его этапам

5-я, созерцательная молитва — бывает, когда ум достигнет места сердеч-
ного, где, возненавидев злые помыслы, будет разбивать их о камень, т. е. Хри-
ста Иисуса, и ум будет восходить на созерцание тварей, в радости сердца сво-
его познает и Бога, тогда открывается и любовь ко всему окружающему его;
6-я, духовная молитва — творится сама собой в сердце, и человек при-
ходит в великое удивление от восторга и радости и слез умиления, сердечное
чувство горит — ум входит в духовный мир;

Итак,
5 -переход к сердечной молитве сопровождается вкушением любви Христовой ко всему миру и далее ум вступает в сферу естественного созерцания в тропосе пространства-времени. При этом сохраняются чувственные ощущения, но ум переходит к единовидным движениям и различает возникающие помыслы, ведет с ними брань, отсекает визуальные образы и обучается благодатным движениям Духа в молитве.
6 - сердечная молитва развивается и переходит к благодатной самодвижной молитве, творимой Духом в тропосе вечности. Помыслы исчезают. Созерцание переходит к чистой молитве втрого вида по Максиму, когда ум отрешается от всего чувственного и переходит в состояние так называемого созерцания логосов сущих.
 

древнейшая датированная русская книга, писанная на бумаге, это Исаак Сирин 1381 г. Я, конечно, не знаю, что в этой книге, но тема сердечной молитвы -- это одна из его тем. Если брать византийских исихастов, известных в то время русским, то я вот так сходу не скажу, для кого из них была существенной тема сердечной молитвы.

А. И. Соболевский. Южнославянское влияние на русскую письменность в XIV—XV вв.

Мне такое объяснение стадий нравится. Но одно замечание. На мой взгляд, созерцание логосов сущих -- на 5-й стадии ("ум будет восходить на созерцание тварей"). У о. Петра, судя по его описанию, созерцание логосов на 5-й стадии

Созерцание тварей и созерцание логосов - это разные вещи. Первое происходит в тропосе простраства-времени. Примером является созерцание апостолом Петром корзины с яствами. Это было образное видение смыслов и пространственными формами и временными изменениями.

Исаак Сирин.
Судя по из "сирийцев", это мог быть еще св. Петр Дамаскин.
Из "византийцев", конечно, свв. Григорий Синаит и Диадох Фотикийский.
Их аскетические сочинения были переписаны русской диаспорой в Константинополе и на Афоне в тот исторический период. И содержат упоминания о сердечной молитве, и примерно такую же последовательность стадий  (хотя точно такой терминологии, как потом в "Крины сельные", я не обнаружил).
Далее изыскания в этой области, наверно, продолжать нет смысла. Круг возможных авторов, откуда произошло заимствование русскими исихастами схемы устная-умная-сердечная молитвы. примерно ясен. Главное, что они взяли эту схему не из собственной головы, а из синтеза Евагрия и Макария, совершенного византийцами и сирийцами

"Молитва называется: Умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца; Сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце, и из глубины сердца воссылает молитву; Душевною, когда совершается от всея души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем все существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву."

"В сие время также читал я и мою Библию и чувствовал, что начал понимать ее яснее, не так как прежде, когда весьма многое казалось мне непонятным, и я часто встречал недоумение. Справедливо говорят св. отцы, что Добротолюбие есть ключ к отверзению таин в священном писании. При руководстве оным, я стал отчасти понимать сокровенный смысл Слова Божия; мне начало открываться, что такое внутренний потаенный сердца человек, что истинная молитва, что поклонение духом, что царствие внутрь нас, что неизреченное ходатайство совоздыхающего Духа Святого, что будете во мне, что даждь ми твое сердце, что значит облещися во Христа, что значит обручение Духа в сердцах наших, что взывание сердечное: Авва! Отче и проч. и проч. Когда при сем я начинал молиться сердцем, все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: древа, травы, птицы, земля, воздух, свет, все как будто говорило мне, что существуют для человека, свидетельствуют любовь Божию к человеку и все молится, все воспевает славу Богу. И я понял из сего, что называется в Добротолюбии «ведением словес твари» и увидел способ, по коему можно разговаривать с творениями Божиими."

На мой взгляд, они на 5-й стадии описывают естественное созерцание логосов (потому и стадия эта у них называется "созерцательная"), просто термина такого "логос" они не употребляют. Просто созерцание тварей -- это должно быть по любой схеме где-то на 1-й стадии, а не на 5-й.

Если это не так, покажите где, на какой стадии у них описывается естественное созерцание (второго рода), если не на 5-й

Естественное созерцание второго рода осуществляется и без молитвенной практики и о нем нет необходимости писать, как о стадиях развития молитвы.

Исаак Сирин.
Петр Дамаскин.
Григорий Синаит
Диадох Фотикийский

Если говорить о более позднем (чем "Крины сельные") времени, то примерно такую же схему молитвенных этапов предлагает свт Игнатий Брянчанинов устная-умная-сердечная-душевная в "Аскетических опытах" т. 2:

словесная-умная-сердечная-(высшие степени молитвы)

Хорошо, покажите где, на какой стадии у них описывается естественное созерцание первого рода, если не на 5-й (которая, тем не менее, называется "созерцательная"). Или у этих авторов вообще не описывается естественное созерцание?

И вообще, какое созерцание (этап молитвы) описывается у этих авторов на 5-й стадии?

5 и 6 стадии - это созерцание первого рода по Евагрию.

Вот отрывок из описания 5-й стадии:

"По временам же восходит он и на такое познание, что, рассматривая всю природу, с радостью сердечной всюду видит и познает Бога в творениях руки Его. Взглянет ли он на тварь небесную, на солнце, луну, звезды и облака, и духовно видит он, что все они движутся какой-то невидимой рукой. Взглянет ли он на землю — увидит, сколько всяких растений, трав, цветов и деревьев, и познает, как по назначению Божию они приносят плоды во время свое и всем им Господь дал имена. И нет ни единого на земле и на небе творения, чтобы не было ему имени. Ангелам, людям, зверям, скотам, птицам, рыбам и всякой звезде дается имя. И всякому гаду малому и великому, всякой что есть в поле травинке, цветочку — и всем им есть имена и названия. Итак, кто же всему этому нарек имена? Господь все сотворил премудростью Своей. «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростью сотворил еси!"

ПЭ:

"Поскольку тварные существа делятся на телесные и бестелесные, то и «естественное созерцание» Е. П. разделяет на 2 вида: «созерцание телесного и бестелесного» (ἡ περ σωμάτων κα ἀσωμάτων θεωρία, ϒνῶσις σωμάτων κα ἀσωμάτων - Pract. 89; Keph. Gnost. I 27, 74; II 80, 88; V 52; VI 49; Schol. in Proverb. 2-3, 88, 373; Schol. in Ps. 138. 16 // PG. 12. Col. 1661); поскольку же вначале были сотворены бестелесные существа, а затем - телесные, то Е. П. называет эти 2 вида созерцания «первым естественным созерцанием» (т. е. «созерцанием бестелесного») и «вторым естественным созерцанием» (т. е. «созерцанием телесного»)".

Приведенный выше отрывок из 5-й стадии (там, где про созерцание "солнца луны, звезд и облаков...  растений, трав, цветов и деревьев..." и проч.)  -- на мой взгляд, это, очевидно, "созерцание телесного", то есть естественное созерцание второго рода по Евагрию. Но не будем спорить, зафиксируем наши разногласия в этом вопросе и идем дальше

Здесь явное созерцание второго рода.

Предлагаю в наших постах отойти от терминологии Евагрия и пользоваться терминологией Максима как более полно раскрытой. Максим различает два вида созерцания - видимого и невидимго. При этом он поясняет что под видимым он понимает телесное, а под невидимым - бестелесное. Эта таже классификация чот и у Евагрия, но без упоминания 1 и 2 родов и имени Евагрия, которое вызывает у некоторых читателей неприятие (например у Сергия) как еретика, а в результате и неприятие наших постов.

От созерцания видимого человек приходит к созерцанию невидимого и постигает логосы сущих через тропосы созерцания сущности, движения и различения.

Не уверен, что это стоит делать. Мы так выкинем из обсуждения целый пласт аскетики. Например, сирийцы (в том числе и прп. Исаак) не знают прп. Максима, но вовсю пользуются аскетикой Евагрия. Да и византийские отцы все время ссылаются на Евагрия. Прп. Варсонуфий уже давно всем все объяснил, чем у Евагрия пользоваться можно (а именно аскетикой), а чем нельзя (некоторыми аспектами его богословия). Если отцы так оценивают Евагрия, то почему мы по его поводу должны оглядываться на кого-то другого


Я помню этот текст МИ. Он весьма сложный для понимания, и мы, обсуждая его, удалимся от исходной темы: самого текста и стадий по афонским отцам. При том что из текста МИ прямо стадии афонцев явно не следуют. Мне кажется, для прп. Максима надо открывать отдельную тему

Когда вы говорите о созерцании 1-го рода или 2-го, то возникает вопрос, что это такое?. А когда мы будем говорить о созерцании видимого (или телесного) и созерцании невидимого (бестелесного), то всем все будет понятно без уточнений. Максим ведь не отвергал учение Евагрия и Макария и  пользовался терминологией в согласии с ними, но более удобной для понимания текстов. И я не помню, чтобы кто нибудь еще говорил о 1-ом и 2-ом видах созерцания.  

Мы немного обсудили вопрос общности представленных стадий молитвы у русских афонских старцев с другими отцами Церкви, и у меня возник вот такой вопрос:  а в чем выражаются особенности данной схемы? И есть ли они вообще?
Второй вопрос я бы охарактеризовал так:
Есть ли что-то непосредственно русское (т.е. принадлежащее к русскому менталитету) в этом молитвенном восхождении того же сх. Петра или сх. Леона?

1-я деятельная молитва (повторение)
2-я трудовая молитва (внимание и трезвение ума, принуждение)

у меня вопрос: в чем разница между принуждением и повторением? вроде как, на первый взгляд, повторение это тоже принуждение.

На первой же степени она не отличается от обыкновенной, а состоит только в повторении ее — сколько положено правилом четок, за каждую церковную службу, и весь подвиг на этой степени состоит в повторении молитвенных слов.

2-я степень. Но, как известно, одного повторения молитвенных слов недостаточно, вместе с языком надо молиться и умом. Необходимо внимание или трезвение ума, и не только во время совершения молитвенного правила, но и во все время при других занятиях.

что вторая степень (в отличие от первой) совершается уже с "заключением ума в слова молитвы". И поэтому ее, вероятно, можно определить как находящуюся на границе между устной и умной молитвой.

как происходит переход от внешней молитвы к заключению ума в слова молитвы. просто от одного лишь внешнего повторения это ведь вряд ли произойдет?

я вообще думаю, что для современного человека, кроме большого правила, есть и другой способ
основать его можно на совете прп. Серафима: что больше тебе приносит пользы с точки зрения стяжания благодати (в данном случае сердечной молитвы), тем и пользуйся

по простому говоря, начатки сердечной молитвы -- это, например, т. н. "горение сердца" при чтении отцов; если оно есть, прекрасно; это значит, что больше пользы тебе приносит именно это; к тому же это означает, что тебе уже известно направление, в котором нужно двигаться.

"Горение сердца" -- это действие Св. Духа, содержащегося в творениях отцов (в Писании); если оно есть, читай отцов, читай постоянно, "пережевывай их творения как жвачку" (прп. Паисий Афонский), поддерживает в себе этот огонь, когда он угасает, помня о том, что и Бог желает того же, чтобы огнь этот возгорелся и стал видимым. Ср.: "Огнь пришел Я воврещи на землю (сердца); О, как бы Я хотел, чтобы он уже возгорелся!", или: ""Аз есмь свет миру", Аз был, есмь и буду, и хочу быть видимым" (прп. СНБ).

И, рано или поздно, как я думаю, огнь этот возгорится и будет действовать в сердце постоянно, от чего проистекает всякая неисчислимая польза. Но об этом уже в других стадиях

хотелось бы найти какие-то смысловые точки в молитвенной практике на начальной стадии, и как это увязывается с какими-то техническими моментами в этой же практике (если это увязывается).

пока не понимаю о чем речь, нужны еще подсказки:-)

ага, Понятно. ну, читать свв. отцов - это универсальных совет, согласен,что он хорош. но хотелось бы чего-то ещё )) чего-то конкретного. причем не просто технического в плане каких-то приемов или там механического чтения (хотя обсудить конкретные приемы сосредоточения наверное было бы неплохо), а чего-то более осмысленного. всё-таки молитва - это не йога. хотелось бы найти какие-то смысловые точки в молитвенной практике на начальной стадии, и как это увязывается с какими-то техническими моментами в этой же практике (если это увязывается).

я и сам толком не понимаю. я только на своем опыте знаю, что одно лишь механическое повторение правила, внешнее псалмопение или служба не только не помогает, но может сильно помешать, вгонит в невротизацию и депрессию и вообще отвадит от христианской церковной жизни, приведет к "выгоранию" и разочарованию. поэтому меня интересует переход от внешнего к внутреннему. этот переход христианин, насколько я понимаю, может сделать, хотя бы потому, что имеется в наличии первое условие этого перехода - христианская вера. вот как из слагаемых христианской веры и внешней молитвы получить внутреннюю молитву?

Ну все-таки сам христианин переход этот не делает, это действие благодати. Это общеизвестно. Поэтому готового рецепта на все случаи жизни нет.

внимательная молитва+ чтение отцов
большое правило+технические приемы
(покаяние подразумевается)

Но я бы еще раз сделал акцент на сердце. На что оно отзывается, тем и действовать. Если ни на что  -- то болезни, несчастья и старость, пока не начнет:-)

у меня вопрос: в чем разница между принуждением и повторением? вроде как, на первый взгляд, повторение это тоже принуждение.

меня интересует переход от внешнего к внутреннему. этот переход христианин, насколько я понимаю, может сделать, хотя бы потому, что имеется в наличии первое условие этого перехода - христианская вера. вот как из слагаемых христианской веры и внешней молитвы получить внутреннюю молитву?

Мы немного обсудили вопрос общности представленных стадий молитвы у русских афонских старцев с другими отцами Церкви, и у меня возник вот такой вопрос:  а в чем выражаются особенности данной схемы? И есть ли они вообще?

Второй вопрос я бы охарактеризовал так:
Есть ли что-то непосредственно русское (т.е. принадлежащее к русскому менталитету) в этом молитвенном восхождении того же сх. Петра или сх. Леона?

Этот вопрос я начал обсуждать в сообщении 51. Особенности схемы афонских отцов, на первый взгляд, заключаются в более подробном делении стадий по сравнению с общей схемой.


Этот вопрос еще более интересный и сложный. Чтобы попытаться на него ответить, надо сначала попытаться сформулировать, в чем заключается особенность русского исихазма вообще (если она есть) по сравнению с византийским.  

Сам исихазм, конечно, явление вненациональное, но становление его в разных странах происходит под воздействием конкретных исторических условий. В поздневизантийскую эпоху уже всем, более или менее, было ясно, что Византия обречена. Преемником Византии (как "политического исихазма", зашишающего исихазм аскетический, -- необходимость такой защиты -- отдельная тема)  могло бы стать государство с достаточно сильной властью для защиты от внешних врагов (но и не слишком сильной, чтобы исихазм мог вообще существовать). Под такие условия подходила Русь, только что (хотя бы формально) освободившаяся от татарского ига (но не подходил в дальнейшем Константинополь под властью султана). Но на формирование своего преемника Византии было отпущено, наверно, немногим более, чем столетие-полтора, что и определило в итоге особенности русского исихазма (как аскетического, так и политического), со всеми его преимуществами и возможными недостатками (которые являются оборотной стороной преимуществ).

Это прежде всего краткость его (исихазма) редакции, то есть из отцов успели перевести на русский все основное, что оказалось потом необходимым для продолжения традиции русского старчества. Примером такого компендиума является сборник с одноименным названием "Старчество", составленный, по-видимому, еще при прп. Кирилле Белозерском или ранее. Самая важная часть из него вошла потом в Устав прп. Нила Сорского (в качестве второй главы) и, описывает, по-видимому, суть русского исихазма (в его самых высоких проявлениях) и исихазма вообще.

Обратной стороной краткого изложения сути является пропуск важных подробностей и подробностей вообще. Это и можно считать, на мой взгляд, особенностью русского исихазма, русского старчества в дальнейшем и афонской схемы, в частности. Краткое изложение сути при отсутствии большой письменной традиции на эту тему по примеру византийской. Это способствует устной передаче исихазма и появлению отдельных исихастов, но не передаче исихазма как традиции.

То же касается исихазма политического. То, что гармонично уживалось в Византии (стяжательство и нестяжательство), в краткой редакции на Руси ужиться не могло и в дальнейшем способствовало, на протяжении двух-трех веков, угасанию исихастской традиции.

Отпадение Константинополя от православия в 15 в. (когда константинопольские патриархи стали поставляться султаном) сопровождалось, первое время, расцветом православия на Руси (а не наоборот, как пишут некоторые,-- отпадение Московской Руси от Константинополя; о том, где пребывало тогда православие, можно судить по тому, где пребывал тогда исихазм -- а именно на Руси). Спустя несколько столетий Московская Русь приняла в общение Константинополь (по икономии), но к тому времени и исихазм на Руси стал угасать.

Итак, мое мнение о том, что составляет особенность русского исихазма, старчества (и в частности вфонской схемы) -- это краткость его (исихазма) редакции

Меня интересует различие практик. В русской традиции сложилась практика неторопливой молитвы с вниманием к словам. А в греческой - очень быстрое произненснеие слов. Обе традиции присутствуют на Афоне, но в русской традиции только одна практика. Почему так?

Вместо двух практик одна -- это сокращенная редакция исихазма, и так во всем. И в итоге, вместо деятельной и созерцательной аскетики, только деятельная (и хорошо еще) с техническими приемами

А из чего видно, что «вместо деятельной и созерцательной аскетики» осталась «только деятельная»? По «Старчеству» и «Цветнику» не скажешь. К тому же были переведены на церковнославянский многие творения древних отцов, которые пользовались большой любовью, например, те же «Слова подвижнические» прп. Исаака Сирина и «Гимны» (не все, ок. тридцати, но все же...) прп. Симеона Нового Богослова; там какая аскетика: деятельная или созерцательная?

Кстати, в XVІІІ–XX веках наступает период обратного влияния: русской духовности на греческую. Даже тексты переводятся на греческий язык, и это еще на рубеже XVІІІ–XІX вв., не говоря уже о двадцатом! Так, одним из излюбленных пособий по умному деланию становятся «надсловия» прп. Василия Поляномерульского, переведенные на греческий. А в XX в. огромное влияния оказала книга «Откровенные рассказы странника». Так, старец Иосиф Исихаст по ней корректировал методику научения Иисусовой молитве в последние годы своей жизни, а саму книгу горячо рекомендовал приходившим к нему (она как раз тогда была переведена на греческий под названием Οἱ περιπέτειες ἑνὸς προσκυνητοῦ). Такой вот привет из страны ущербного исихазма стране исихазма полноценного:)

А что вы скажете о Паисии Величковском?

только положительное, конечно. а что

Мне казалось, что он как раз не урезал наследие афонских и синайских исихастов, а перевел их как можно полнее вместе со всем братством. А с ним было 800 монахов, которые разбрелись после его смерти по всей Руси.

Если о русском исихазме судить по литературным сочинениям отцов, то кмк это будет в любом случае неверно. Ибо исихазм зарождается не на основе чтения об исихазме, а по действию Духа в тех подвижниках, которые готовы принять Его. Если же не верить в Промысел Божий и попечение Божией Матери об исихастском образе жизни, то можно не далеко уйти от исторической рекострукции  исихазма и его связях с суфистами вроде некоторых современных богословов. 

Надо сравнить "Крины сельные" (которые ему приписываются) и Устав Нила Сорского. "Крины сельные" -- замечательная книга, мне очень нравится, но в созерцательном смысле (мы же об этом?), по сравнению с Уставом, небо и земля. Он ничего не урезал, получил в наследство (в том числе и с тогдашнего Афона)

Надо сравнить "Крины сельные" (которые ему приписываются) и Устав Нила Сорского. "Крины сельные" -- замечательная книга, мне очень нравится, но в созерцательном смысле (мы же об этом?), по сравнению с Уставом, небо и земля. Он ничего не урезал, получил в наследство (в том числе и с тогдашнего Афона)

А как насчет «Цветника» священноинока Дорофея? Вот что писал об этой книге свт. Игнатий (Брянчанинов):
«Цветник – одна из возвышеннейших аскетических книг; этим достоинством она приближается к знаменитой книге Исаака Сирского. Два писателя Русской Церкви писали о умном делании, Нил Сорский и священноинок Дорофей. Книга первого – весьма полезное руководство для начинающих подвиг безмолвия, а второго – для преуспевших и приближающихся к совершенству. Учение о умной молитве изложено «в Цветнике» с необыкновенною ясностью, простотою, окончательностью. Повсюду видны обильное духовное преуспеяние и здравый смысл русского человека, упрощевающий мудреное, излагающий возвышеннейшее духовное учение с необыкновенною естественностью, чрезвычайно внятно и – изящно! В особенности таковы его поучения: о чистоте сердечной, умной, и душевной, о бесстрастии, о помрачении ума, о трезвении ума, о святой чистой молитве. По возвышенности и святости этих предметов, для которых есть свое время и место, мы не дерзаем делать выписок; желающего познакомиться с ними отсылаем к самой книге. Сказывают уже много заглавия поучений. Для таких-то духовных упражнений преуспевшие иноки переходят от общежития к жизни скитской и отшельнической» (Аскетические опыты, т. 1: Посещение Валаамского монастыря).

Нужны конкретные цитаты из Цветника для сравнения их с Уставом:-) Но это потянет на целую тему

Зачем это сравнение? В «Цветнике» достаточно оригинального материала, и к тому же это намного более объемная книга, чем Устав, чтобы предполагать полную их идентичность:)

По моим наблюдениям (я, конечно, не рискну спорить со свт. Игнатием, но) в "Цветнике" (и близко) нет такой созерцательной высоты как в Уставе. Но, может быть, я давно его перечитывал и ошибаюсь

Боюсь, что Вы ошибаетесь. Говорю как человек, этот самый «Цветник» в свое время собственноручно по-церковнославянски набравший:)

Значит, ошибаюсь:-) Но все же, если кто-нибудь приведет из Цветника цитату на тему самого высокого созерцательного состояния, которое в нем описывается (я пока такую не вижу), буду рад ее сравнить с цитатой из Устава на ту же тему (за основу для сравнения стадий можно взять ту же афонскую схему, здесь это роли не играет). Заодно и афонскую схему продолжим обсуждать:-)

Или еще проще. Есть ли в Цветнике (в Уставе есть) вообще цитаты (хотя бы упоминания) прп. Симеона НБ, Исаака Сирина, Григория Синаита (м. б. других созерцательных отцов)? Я не нашел.

Цитаты есть (Цветник весь - одни цитаты, на то он и Цветник=Антология или флорилегий), но имена, как правило, не приводятся. На это обращал внимание еще свт. Игнатий (Брянчанинов) в цитировавшейся мной статье. Прочитайте, что он там пишет. Там довольно пространное описание жтой книги с обширными цитатами из нее в переложении на русский.