Neovitos
|
|
« Ответ #23 : 12 Февраль 2016, 02:26:32 » |
|
В чем конкретно несогласие у Новикова с отцами? Возьмем, например, текст 2, приведенный Евгением.
*** Наименования трех основных сил души в отеческих писаниях варьируются и взаимозаменяются, из них выстраиваются целые ряды синонимов. В целом терминология в русской традиции сводится к следующему:
Мыслительная сила — разумная способность; дух, разум, ум, рассудок, словесность, мышление; разумная, словесная, познавательная, духовная сила.
Раздражительная сила — чувственно-эмоциональная способность; чувственная, яростная, гневная, ревностная, мужественная, эмоциональная сила.
Желательная сила — волевая способность; вожделевательная, похотная, деятельная сила.
Всеми тремя силами владеет и управляет дух человеческий. Дух, будучи личностным и сущностным центром нашей души, образует самое ядро духовного сердца. ***
Прежде всего, я не согласен, что есть некая русская традиция интерпретации святоотеческого учения и терминологии. Можно говорить об ошибках перевода, но не о традиции. И такие ошибки есть. К сожалению, даже у всеми уважаемого мтр.Алфеева, который употребляет термин «мысленное» вместо «умное». И поэтому не удивительно, что этот термин перекочевал к Новикову. Поясню.
В учении отцов ум, разум и дух рассматриваются в триединстве, в котором центральное (сущностное) место отводится не духу, а уму.
Влахос:
**** Основополагающее учение святых отцов заключается в том, что ум и разум (λογική) – это два параллельных вида деятельности души. Святитель Григорий Палама, указывая, что душа создана по образу Божию, а Святая Троица есть Ум, Разум и Дух, говорит, что душа, создаваемая Богом по Его образу, «умна, разумна и духовна». … Святитель Григорий Палама использует термин «ум» в двух смыслах. Ум – это вся душа, созданная по образу Божию, но это и одна из сил души, поскольку, как мы объяснили в другом параграфе, душа обладает умом, разумом и духом, подобно тому как Триединый Бог – это Ум, Разум и Дух. Согласно святому святогорцу, ум отождествляется с душою, но в тоже время является и одной из ее сил. Мне хотелось бы привести характерную цитату, где присутствуют оба эти значения.
Святитель пишет, что после создания человека ангелы смотрели своими очами на «человеческую душу, сопряженную с чувством и плотью, и видели иного бога, который не только явился на земле по божественной благости, будучи один и тот же умом и плотью, но и по преизбытку ее и по Божией благодати был образован так, что один и тот же есть плоть, и ум, и дух и имеет совершенный образ и подобие божественное – душу, как единую в уме, разуме и духе» [14]. … Кроме того, преподобный Максим Исповедник, характеризуя разум (λογική θόγος) и сердце, то есть ум, центр нашей личности, через который мы обретаем познание Бога, показывает различие между ними и действие каждого из них. «Чистый ум правильно видит вещи; обученный же упражнением разум виденное полагает перед очами» (Φιλοκαλία T.B». Σ27). Именно ум (сердце) видит вещи в чистоте и потому нуждается в очищении; разум же запечатлевает и выражает увиденное. Эта цитата подводит нас к тому утверждению, что всем отцам Церкви необходимо было иметь не только чистый ум, но и обученный упражнением разум, чтобы уметь выразить, насколько это возможно, действительность, лежащую превыше естества. … То же самое учение святитель Григорий Палама излагает в своих «Естественных и богословских главах». Человек подобен Триединому Богу, Который есть Ум, Разум и Дух.
Дух, оживотворяющий тело, – это «умное рачение (любовь – ред.) людей», «происходящее от ума и принадлежащее разуму; оно пребывает в разуме и уме, а разум и ум – в нем» (Φιλοκαλία T.Δ». Σ.147, λη»).
… Ум отождествляется с душой, но в то же время это и некое действие (ενέργεια) души. Как душа, так и ум являются образом Божиим. Подобно душе, ум разделяется на сущность и энергию. В Боге сущность и энергия разделяются нераздельно, и то же самое относится к уму. Вот почему отцы в одних случаях характеризуют ум как сущность, то есть сердце, с которым он в этом случае отождествляется, в других же описывают его как энергию, то есть мысли, помыслы и тончайшее внимание, которое рассеивается через органы чувств и должно быть возвращено в сердце. В основном же святые отцы называют умом сердце и вообще душу, но, как было указано, не исключают и другого употребления этого имени. … хотя человек и обладает умом, разумом и духом, согласно троическому образу бытия, однако ум, разум и дух его – это не ипостаси, подобно Лицам Святой Троицы, но силы души. Следовательно, «эти три силы «нераздельны между собой», но не носят ипостасного характера» (там же, Σ.50). Ум – это глаз души, и некоторые отцы именуют его сердцем. Разум же есть «врожденное, как всегда соприсутствующее ему, ведение ума» (там же). … дух в человеке – это стремление ума … Мышление, по словам Григория Паламы, не является глазом души. Глаз души – это ум, в то время как мышление делает мыслимыми чувственные и умопостигаемые вещи. Характерны его слова: «Слыша же о душевных очах, самым опытом познающих небесные сокровища, не подумай, что это мышление. Ибо оно делает и чувственное и равно умопостигаемое мыслимым посредством себя самой» (Свт. Григорий Палама. Триады... С.97). Это значит, что не мышление, а ум человека познает небесные сокровища. Мышление просто делает мыслимым то, что на собственном опыте переживает ум. В уме открывается Бог, мышление же выражает этот опыт в словесной форме. ***
Из приведенных цитат становится ясно, ум – это центр нашей личности, а не дух. Также ясно, что неверно называть умную силу души мыслительлной, ибо ум – это сущность, а мыслительная деятельность ума – это ее проявление. Мыслительная деятельность ума имеет ограничение и не способна преодолеть третий барьер ведения между Небом и Землей, о котором говорят преподобные (прп.Максим Исповедник – О различных трудных местах у святых Григория и Дионисия). Вот как говорит о преодолении этого барьера прп. Симеон Новый Богослов («Главы созерцательные и богословские» в переводе мтр.Алфеева):
***17. Ум, будучи простым, или, скорее, обнаженным от всякой мысли и всецело облаченным в простой божественный свет …
1 8. Всегда движущийся ум тогда становится неподвижным и лишенным мыслей, когда он весь покрыт Божественным мраком и светом …
19. Достигший [высокой] меры совершенства, будучи мертв и не мертв, живет в Боге … он не имеет мыслей как достигший единения с Тем, Кто выше мысли и обретший покой там, где нет действия ума, то есть вообще какого-либо побуждения к воспоминанию или помыслу или мысли. … ***
Итак, ум человека, лишенный всякой мыслительной способности, достигает единения с Тем, Кто выше всякой мысли и Кого отцы называют Умом. Поэтому и силу души называют не мыслительной, а умной в отличие от Алфеева, который далее неверно употребляет термин «мысленное»:
*** 22. Бог от начала сотворил два мира — видимый и невидимый, но одного царя над видимым, имеющего в себе характерные черты обоих миров — как в своем видимом [облике], так и в том, что умопостигаемо. В двух мирах соответственно сияют и два солнца — одно чувственное, а другое мысленное. И чем для видимого и чувственного является солнце, тем же для невидимого и мысленного является Бог, ибо Он является и зовется Солнцем правды. Вот почему, в соответствии с этим, два солнца — одно чувственное и одно мысленное, как и два мира, о чем мы уже сказали. Один из двух миров, то есть чувственный, и то, что в нем, освещается этим чувственным и видимым солнцем; другой же, то есть умственный, и то, что в нем, освещается и озаряется мысленным Солнцем правды. Итак, чувственное освещается чувственным, а мысленное — мысленным отдельно одно от другого, совершенно не имея одно с другим никакого единения или знакомства или общения — ни мысленное с чувственным, ни чувственное с мысленным.***
В этом переводе использование термина «мысленное» противоречит не только воззрениям отцов, но и самому переводу в главах 17, 18 и 19, в которых говорится об отсутствии всякого мысленного, когда зажигается второе Солнце правды. Есть и другой перевод (имя переводчика я не знаю), который также присутствует в Интернете:
*** 22 Бог от начала два мира сотворил, видимый и незримый, - Едино же царство зримых двух миров в Нем самом, Образы носящее сообразно видимому же и умом зримому. Таковым, соответственно, и два светят солнца, Чувственное одно, и умное другое. И то, чем является в видимом и чувственном солнце, То в незримом и умном - Бог, Ибо Солнце Правды и есть, и глаголется. Так, стало быть, два потому солнца, Одно чувственное, другое умное, Как и два мира, как и глаголется. И один из двух, беря чувственный мир и в нем всяческая, Чувством этим и видимым солнцем просвещается, Другой же, умный и то, что в нем, Умным Солнцем Правды освещается и просветляется. Чувственное - чувством, умное - Умным Солнцем, Отдельно друг от друга просвещаются, Никакого не имея друг с другом соединения или внимания, Или сообщения воедино, Ни умного к чувственному, ни чувственного к умному. ***
Второй перевод согласуется с отцами и с главами 17-19 текста перевода.
Такая же ошибка закралась в переводе прп. Исаака «Слова подвижнические»: ***Как чувственным солнцем наслаждается каждый, соразмерно чистоте и приемлемости силы зрения, и как от одного светильника в одном доме освещение бывает различно, хотя свет не делится на многие светения, так в будущем веке все праведные не раздельно водворяются в одной стране, но каждый в своей мере озаряется одним мысленным солнцем и по достоинству своему привлекает к себе радость и веселие, как бы из одного воздуха, от одного места, престола, зрелища и образа.***
Автор этого перевода (Профессор Московской духовной академии Сергий Соболевский ) признается в возможности таких ошибок: ***Несомненно, и в настоящем издании найдется немало недочетов; но читатели, знакомые с греческим текстом, надеемся, простят нам недосмотры и ошибки, зная, как неясен этот текст, смысл которого приходится иногда скорее угадывать, чем переводить.***
Такие неточности перевода слагают русскую терминологическую традицию, которая и перешла в книги Новикова. Но основана эта традиция не на мистичесоком опыте ума, а на мысленном угадывании.
|