consensus patrum
23 Май 2019, 06:43:55 *
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
   Начало   Помощь Поиск Войти Регистрация  
Страниц: [1]
  Печать  
Автор Тема: Богословие духовной жизни еп. Феофана и его учение о свете.  (Прочитано 1647 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Алексей
глобальный модератор
Ветеран
*
Offline Offline

Сообщений: 1225


WWW
« : 13 Октябрь 2009, 10:51:25 »

Очень сложно вписать богословие духовной жизни еп. Феофана Затворника в рамки учения об обожении. Он исходит из довольно специфичной, как мне показалось, метафизики и антропологии, при этом в сочетании со схоластическим представлением о благодати.
Человек, по еп. Феофану, трисоставен – дух, душа, тело. Дух – не просто высшая сила души, но самостоятельная часть человека. Как душа в теле, так дух в душе.
Еп. Феофан говорит о предсуществовании тела Адама, как человекообразного животного. «Когда Бог творил человека, то образовал прежде тело из персти. Это тело что было? Глиняная тетерька, или живое тело? – Оно было живое тело, – было животное в образе человека» (Собрание писем. Вып. I. Письмо 106). Это было тело, одушевленное чувственной неразумной душой.
Посредством дуновения Божия в животную душу, оживотворявшую тело, привзошло духовное начало, богоподобный дух. «От этого вся душа преобразилась и из животной, какова она по природе, стала человеческою…» (Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Письмо 11).
Дух, согласно еп. Феофану, – гость в видимом мире, он «витает за пределами всех треволнений и туда уносит живущего в нем, и, давая ему вкушать свои блага, всегда пребывающие, делает его истинно и прочно счастливым» (Письмо 13).
Средой обитания духа является, по его выражению, некая тонкая-претонкая стихия, «которая тоньше света. Зовут ее эфир. И пусть; не в имени дело, а в признании, что она есть. Я признаю, – пишет еп. Феофан, – что такая тончайшая стихия есть, все приникает и всюду проходит, служа последнею гранью вещественного бытия. Полагаю при сем, что в этой стихии витают все блаженные духи-ангелы и святые Божии, – сами будучи облечены в некую одежду из этой же стихии. Из этой же стихии и оболочка души нашей (доразумевайте при сем и дух, который есть душа души нашей человеческой)» (там же).
Эта тончайшая эфирная оболочка служит посредством между душой, самой по себе абсолютно невещественной, и грубо-вещественным телом. «Через нее душа действует на тело и тело на душу» (там же). И вместе с тем, «та всемирная тончайшая стихия, из которой эти оболочки и в которой витают все духи [ангелы], есть посредница и для взаимного общения наших душ и духов тех» (там же).
Именно посредством этой стихии, как считает еп. Феофан, души святых видят наши души. Они «ясно видят и нас… только не это грубое тело наше, до коего им дела нет, а видят самую душу нашу, как она есть, не непосредственно, а посредством оболочки души, сродной с их оболочкою и тою стихиею, в коей они живут: ибо состояние души верно отражается в ее оболочке» (там же).
При святых мыслях и чувствах оболочка светла, причем, в зависимости от характера этих мыслей свет оболочки изменяет, так сказать, свой оттенок. Напротив, нечистые мысли и чувства помрачают ее, и, опять-таки, каждый раз особым соответственным их характеру образом.
«Кроме Ангелов и святых видят нас невидимо для нас и темные силы» (Письмо 14). Они пытаются воздействовать через эфирный промежуток между душой и телом.
Через эту же эфирную стихию осуществляется и обратная связь между нами и святыми и ангелами в молитве. В качестве аналогии еп. Феофан предлагает телеграф: на одном конце провода наше молитвенное обращение к святым, на другом их принятие наших молитв. «Мы и святые как бы два аппарата – однородные, а среда в коей святые и коею окружены души наши, – это проволока. Когда истинная молитва – сердечная – подвигнется в душе, тогда она, по той стихии, воздействуя на нее, как лучом света пролетает до святых и сказывается им, чего мы хочем и о чем молимся» (Письмо 15).
Цель духовной жизни – удовлетворение потребностей духа, возделывание в нем святых мыслей и чувств при подчинении ему души и тела – «и в человеке водворяется полная гармония всех движений и обнаружений его жизни, – гармония мыслей, чувств, желаний, предприятий, отношений, наслаждений. И се – рай!» (Письмо 18).
Достижению этой цели препятствует передаваемый нам при рождении «зародыш внутреннего смятения и беспорядочности», привносимый словно наследственная болезнь в естество человека «силою падения прародителей наших» и разрушающий в нас гармонию этого «трехъярусного» естества. Поскольку «естество наше в чистом виде достолюбезно», пишет еп. Феофан, «все счастье наше и благобытие в том и состоит, чтобы избавиться от сей болезни» (Письмо 19).
Еп. Феофан отмечает (впрочем, на мой взгляд, очень слабо это акцентируя), что «Бог создал человека для блаженства именно в Нем, через живое с Ним общение». Когда человек свободно и сознательно устремляет к Богу все свои духовные силы, «то в Боге пребывает и Бог в нем пребывает. Бог, пребывающий в человеке, дает духу его силу властвовать над душою и телом, а далее и над всем, что вне его» (Письмо 20). Разорвав живое общение с Богом, человек пресек действие божественной силы в своем духе и тот, предоставленный себе, подчинился душевным и телесным движениям.
Восстановление связи с Богом не во власти человека. Оно возможно в силу Искупления через рождение от Святого Духа. «Так во Святом Крещении к естественному составу нашему приливается еще новая стихия, сверхъестественная, и остается в нас сокрытою и сокровенно действующею» (Письмо 25). Речь о благодати. Благодать, «влита будучи в естество наше» (Письмо 26), совершает в нас «производство Богообщения», «изготовляет в нас обитель» Божию (Письмо 22).
Каким образом?
Дух Божий сокровенным действием приводит в движение наш дух и тем самым и при нашем содействии восстанавливает в нем естественное Боговедение. Человек постепенно возрастает в благодати и, когда она проникнет собою все его естество, становится облагодатствованным. «И дела, какие делает потом человек, все суть дела особого рода. Хотя на вид они такие же дела, как и всех других, но с особым ароматом, особым вкусом и особым звуком. Бог их только и приемлет, как особенно приятные Ему дела» (Письмо 26).
В облагодатствованном человеке благодать становится центром его существа и к этому центру стягиваются все естественные силы. В результате внутри человека водворяется «совершеннейшая гармония», и внутреннюю храмину осеняет превосходящий все мир Божий.
По мере проникновения благодати в душу человека просветляется постепенно и ее оболочка. «Когда душа вся проникается благодатью, тогда и оболочка ее вся становится яркосветлостью. Как внутреннее все в сем случае стянуто к единому, от коего исходят и все тамошние движения и действия; то и яркосветлость оболочки представляется исходящею из того же центра, вслед за духовными действиями. Это и есть лучезарность души. Внутреннее облагодатствованного блестит, как звезда, не духовным только, но и вещественными светом» (Письмо 27).
Эта светозарность иногда прорывается из внутреннего человека вовне и становится видима для других людей. С этой точки зрения еп. Феофан оценивает свет, исходящий от святых, в частности, упоминая прп. Серафима Саровского. Более того, он пишет, что «Преображение Господне, когда Он явился весь облистан светом, одного с этим происхождения» (там же).
Наконец, при переходе души в посмертную жизнь, лучезарность ее оболочки «обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тогда спадает это грубое тело и не мешает ей быть видною для других» (там же).

По-моему, Бог в этой концепции остается где-то на периферии.

PS Меня удивляет, как о. Георгий Флоровский смог увидеть богословскую правоту еп. Феофана Затворника в его споре с «натурфилософией», как он выразился, еп. Игнатия Брянчанинова (точнее говорить о спорах, потому что вопрос о природе душ и ангелов далеко не единственный вопрос, их разделявший).
Записан
Страниц: [1]
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Powered by SMF 1.1.11 | SMF © 2006-2008, Simple Machines LLC Valid XHTML 1.0! Valid CSS!