consensus patrum
24 Сентябрь 2020, 08:29:16 *
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
   Начало   Помощь Поиск Войти Регистрация  
Страниц: 1 2 [3] 4 5 6
  Печать  
Автор Тема: Степени молитвенного восхождения в традиции афонских отцов  (Прочитано 16002 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
Олегъ
Новичок
*
Offline Offline

Сообщений: 25


« Ответ #30 : 20 Июль 2017, 01:39:57 »

Вот про "гораздо раньше" и имеет смысл говорить. С учетом номенклатуры авторов, которых знали наши предки. Нила Синайского, под именем которого распространялись сочинения осужденного Евагрия, они знали.

Согласен, но понятие "сердечная молитва", насколько я знаю, не знакомо Евагрию (и его нет у Нила Синайского). Значит, эта схема -- синтез Евагрия и Макария (у которого мистика сердца и развита). Кто-то же был должен этот синтез произвести (вряд ли это сделал Серков или Дорофей). В такой форме, чтобы это стало доступным русским исихастам. Нил Синайский, похоже, здесь не подходит. Хотя этот вопрос, конечно, требует внимательного изучения

Византийские исихасты?Улыбающийся
Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #31 : 20 Июль 2017, 11:40:23 »

Вот про "гораздо раньше" и имеет смысл говорить. С учетом номенклатуры авторов, которых знали наши предки. Нила Синайского, под именем которого распространялись сочинения осужденного Евагрия, они знали.

Согласен, но понятие "сердечная молитва", насколько я знаю, не знакомо Евагрию (и его нет у Нила Синайского). Значит, эта схема -- синтез Евагрия и Макария (у которого мистика сердца и развита). Кто-то же был должен этот синтез произвести (вряд ли это сделал Серков или Дорофей). В такой форме, чтобы это стало доступным русским исихастам. Нил Синайский, похоже, здесь не подходит. Хотя этот вопрос, конечно, требует внимательного изучения

Византийские исихасты?Улыбающийся

Нет, сирийские:-) То есть, конечно, один из них. Я вот читал, что древнейшая датированная русская книга, писанная на бумаге, это Исаак Сирин 1381 г. Я, конечно, не знаю, что в этой книге, но тема сердечной молитвы -- это одна из его тем. Если брать византийских исихастов, известных в то время русским, то я вот так сходу не скажу, для кого из них была существенной тема сердечной молитвы.

Значит, мое предположение, те, кто совершил для русских исихастов синтез Евагрия и Макария, это были сирийцы:-)
Записан
ИгорьФил
Новичок
*
Offline Offline

Сообщений: 6


« Ответ #32 : 20 Июль 2017, 14:01:47 »

Представляется интересным доклад архиеп. Василия (Кривошеина) "ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВНОЕ ПРЕДАНИЕ". В нем автор прослеживает историческое развитие практики Иисусовой молитвы, вот небольшая цитата:

"Мы находим наиболее раннее ясное указание о ней в творениях св. Диадоха (V век), ее традиционный текст был уже совершенно выработан в VI-VII вв., как это мы видим из “Жития пр. Досифея” и особенно из “Слова об Авве Филимоне”, одного из наиболее замечательных памятников православной духовности. Главными центрами изучения ее были Синай и позднее Афон. Великие богословы православной духовной жизни, как св. Иоанн Лествичник (VII в.), Исихий (VIII в.) и Филофей Синайские (X в.), Илия Экдик (XI в.), Никифор (XIII в.), Феолипт Филадельфийский, св. Григорий Синаит и св. Григорий Палама (XIV в.), св. Марк Эфесский (XV в.) и позже в России пр. Нил Сорский (XVI -в.), Паисий Величковский (XVIII в.), еп. Игнатий Брянчанинов и еп. Феофан Затворник (XIX в.), содействовали своими писаниями аскетическому развитию этой молитвы, ставшей столь существенной для православной духовности, и дали этой молитве богословское обоснование. Великие и чудные святые, как, например, пр. Максим “Кавсокаливис” (XIV в.) для Афона и пр. Серафим Саровский (XIX в.) для России, оправдали занятие ею своим лучезарным явлением. Трудно с точностью сказать, к какой эпохе относятся различные вспомогательные методы для сосредоточения внимания при занятии ею; они уже поминаются в аскетических писаниях X-XI вв., но в высшей степени вероятно, что, как часть устного предания, они существовали гораздо ранее. Их полное развитие относится тем не менее к периоду XII-XIV вв. (последняя формулировка в XVIII в. Никодимом Святогорцем) и составляет собою значительный и положительный, хотя и не существенный, вклад в православное духовное предание. Стоит отметить, что эта психотехническая сторона делания “Иисусовой молитвы” в общем имела мало влияния на русскую духовность."


http://pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=462
Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #33 : 20 Июль 2017, 14:32:28 »

Представляется интересным доклад архиеп. Василия (Кривошеина) "ПРАВОСЛАВНОЕ ДУХОВНОЕ ПРЕДАНИЕ". В нем автор прослеживает историческое развитие практики Иисусовой молитвы

Статья хорошая и автор, для обозрения всей проблематики в целом. Но конкретно о стадиях молитвы в ней, по-моему, ничего нет
Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #34 : 20 Июль 2017, 14:48:14 »

комментарии схим. Леона (Воскресенского) к его этапам

5-я, созерцательная молитва — бывает, когда ум достигнет места сердеч-
ного, где, возненавидев злые помыслы, будет разбивать их о камень, т. е. Хри-
ста Иисуса, и ум будет восходить на созерцание тварей, в радости сердца сво-
его познает и Бога, тогда открывается и любовь ко всему окружающему его;
6-я, духовная молитва — творится сама собой в сердце, и человек при-
ходит в великое удивление от восторга и радости и слез умиления, сердечное
чувство горит — ум входит в духовный мир;

Итак,
5 -переход к сердечной молитве сопровождается вкушением любви Христовой ко всему миру и далее ум вступает в сферу естественного созерцания в тропосе пространства-времени. При этом сохраняются чувственные ощущения, но ум переходит к единовидным движениям и различает возникающие помыслы, ведет с ними брань, отсекает визуальные образы и обучается благодатным движениям Духа в молитве.
6 - сердечная молитва развивается и переходит к благодатной самодвижной молитве, творимой Духом в тропосе вечности. Помыслы исчезают. Созерцание переходит к чистой молитве втрого вида по Максиму, когда ум отрешается от всего чувственного и переходит в состояние так называемого созерцания логосов сущих.
 
Мне такое объяснение стадий нравится. Но одно замечание. На мой взгляд, созерцание логосов сущих -- на 5-й стадии ("ум будет восходить на созерцание тварей"). У о. Петра, судя по его описанию, созерцание логосов на 5-й стадии
« Последнее редактирование: 20 Июль 2017, 14:58:40 от Евгений » Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #35 : 20 Июль 2017, 20:32:07 »

древнейшая датированная русская книга, писанная на бумаге, это Исаак Сирин 1381 г. Я, конечно, не знаю, что в этой книге, но тема сердечной молитвы -- это одна из его тем. Если брать византийских исихастов, известных в то время русским, то я вот так сходу не скажу, для кого из них была существенной тема сердечной молитвы.

Судя по
Цитировать
А. И. Соболевский. Южнославянское влияние на русскую письменность в XIV—XV вв.
из "сирийцев", это мог быть еще св. Петр Дамаскин.

Из "византийцев", конечно, свв. Григорий Синаит и Диадох Фотикийский.

Их аскетические сочинения были переписаны русской диаспорой в Константинополе и на Афоне в тот исторический период. И содержат упоминания о сердечной молитве, и примерно такую же последовательность стадий  (хотя точно такой терминологии, как потом в "Крины сельные", я не обнаружил).

Далее изыскания в этой области, наверно, продолжать нет смысла. Круг возможных авторов, откуда произошло заимствование русскими исихастами схемы устная-умная-сердечная молитвы. примерно ясен. Главное, что они взяли эту схему не из собственной головы, а из синтеза Евагрия и Макария, совершенного византийцами и сирийцами
Записан
Neovitos
Старожил
****
Offline Offline

Сообщений: 340


« Ответ #36 : 21 Июль 2017, 11:46:58 »

комментарии схим. Леона (Воскресенского) к его этапам

5-я, созерцательная молитва — бывает, когда ум достигнет места сердеч-
ного, где, возненавидев злые помыслы, будет разбивать их о камень, т. е. Хри-
ста Иисуса, и ум будет восходить на созерцание тварей, в радости сердца сво-
его познает и Бога, тогда открывается и любовь ко всему окружающему его;
6-я, духовная молитва — творится сама собой в сердце, и человек при-
ходит в великое удивление от восторга и радости и слез умиления, сердечное
чувство горит — ум входит в духовный мир;

Итак,
5 -переход к сердечной молитве сопровождается вкушением любви Христовой ко всему миру и далее ум вступает в сферу естественного созерцания в тропосе пространства-времени. При этом сохраняются чувственные ощущения, но ум переходит к единовидным движениям и различает возникающие помыслы, ведет с ними брань, отсекает визуальные образы и обучается благодатным движениям Духа в молитве.
6 - сердечная молитва развивается и переходит к благодатной самодвижной молитве, творимой Духом в тропосе вечности. Помыслы исчезают. Созерцание переходит к чистой молитве втрого вида по Максиму, когда ум отрешается от всего чувственного и переходит в состояние так называемого созерцания логосов сущих.
 
Мне такое объяснение стадий нравится. Но одно замечание. На мой взгляд, созерцание логосов сущих -- на 5-й стадии ("ум будет восходить на созерцание тварей"). У о. Петра, судя по его описанию, созерцание логосов на 5-й стадии
Созерцание тварей и созерцание логосов - это разные вещи. Первое происходит в тропосе простраства-времени. Примером является созерцание апостолом Петром корзины с яствами. Это было образное видение смыслов и пространственными формами и временными изменениями.
Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #37 : 21 Июль 2017, 14:12:38 »

Созерцание тварей и созерцание логосов - это разные вещи. Первое происходит в тропосе простраства-времени. Примером является созерцание апостолом Петром корзины с яствами. Это было образное видение смыслов и пространственными формами и временными изменениями.

На мой взгляд, они на 5-й стадии описывают естественное созерцание логосов (потому и стадия эта у них называется "созерцательная"), просто термина такого "логос" они не употребляют. Просто созерцание тварей -- это должно быть по любой схеме где-то на 1-й стадии, а не на 5-й.

Если это не так, покажите где, на какой стадии у них описывается естественное созерцание (второго рода), если не на 5-й
Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #38 : 21 Июль 2017, 14:39:04 »

Исаак Сирин.
Судя по
Цитировать
А. И. Соболевский. Южнославянское влияние на русскую письменность в XIV—XV вв.
из "сирийцев", это мог быть еще св. Петр Дамаскин.
Из "византийцев", конечно, свв. Григорий Синаит и Диадох Фотикийский.
Их аскетические сочинения были переписаны русской диаспорой в Константинополе и на Афоне в тот исторический период. И содержат упоминания о сердечной молитве, и примерно такую же последовательность стадий  (хотя точно такой терминологии, как потом в "Крины сельные", я не обнаружил).
Далее изыскания в этой области, наверно, продолжать нет смысла. Круг возможных авторов, откуда произошло заимствование русскими исихастами схемы устная-умная-сердечная молитвы. примерно ясен. Главное, что они взяли эту схему не из собственной головы, а из синтеза Евагрия и Макария, совершенного византийцами и сирийцами

Если говорить о более позднем (чем "Крины сельные") времени, то примерно такую же схему молитвенных этапов предлагает свт Игнатий Брянчанинов устная-умная-сердечная-душевная в "Аскетических опытах" т. 2:

Цитировать
"Молитва называется: Умною, когда произносится умом с глубоким вниманием, при сочувствии сердца; Сердечною, когда произносится соединенными умом и сердцем, причем ум как бы нисходит в сердце, и из глубины сердца воссылает молитву; Душевною, когда совершается от всея души, с участием самого тела, когда совершается из всего существа, причем все существо соделывается как бы едиными устами, произносящими молитву."

Если говорить об "Откровенных рассказах странника" то там нет явного перечисления стадий, но в отрывках, подобных этому:

Цитировать
"В сие время также читал я и мою Библию и чувствовал, что начал понимать ее яснее, не так как прежде, когда весьма многое казалось мне непонятным, и я часто встречал недоумение. Справедливо говорят св. отцы, что Добротолюбие есть ключ к отверзению таин в священном писании. При руководстве оным, я стал отчасти понимать сокровенный смысл Слова Божия; мне начало открываться, что такое внутренний потаенный сердца человек, что истинная молитва, что поклонение духом, что царствие внутрь нас, что неизреченное ходатайство совоздыхающего Духа Святого, что будете во мне, что даждь ми твое сердце, что значит облещися во Христа, что значит обручение Духа в сердцах наших, что взывание сердечное: Авва! Отче и проч. и проч. Когда при сем я начинал молиться сердцем, все окружающее меня представлялось мне в восхитительном виде: древа, травы, птицы, земля, воздух, свет, все как будто говорило мне, что существуют для человека, свидетельствуют любовь Божию к человеку и все молится, все воспевает славу Богу. И я понял из сего, что называется в Добротолюбии «ведением словес твари» и увидел способ, по коему можно разговаривать с творениями Божиими."

описана такая же в целом последовательность стадий. Здесь, в частности, описано в конце "видение словес твари", то есть естественное созерцание логосов. По описанию весьма похоже на описания 5-й стадии у афонских отцов, которые уже в этой теме приводились
« Последнее редактирование: 22 Июль 2017, 12:39:45 от Евгений » Записан
Neovitos
Старожил
****
Offline Offline

Сообщений: 340


« Ответ #39 : 22 Июль 2017, 00:14:36 »

Созерцание тварей и созерцание логосов - это разные вещи. Первое происходит в тропосе простраства-времени. Примером является созерцание апостолом Петром корзины с яствами. Это было образное видение смыслов и пространственными формами и временными изменениями.

На мой взгляд, они на 5-й стадии описывают естественное созерцание логосов (потому и стадия эта у них называется "созерцательная"), просто термина такого "логос" они не употребляют. Просто созерцание тварей -- это должно быть по любой схеме где-то на 1-й стадии, а не на 5-й.

Если это не так, покажите где, на какой стадии у них описывается естественное созерцание (второго рода), если не на 5-й
Естественное созерцание второго рода осуществляется и без молитвенной практики и о нем нет необходимости писать, как о стадиях развития молитвы. Одно дело различать виды созерцания и другое дело различать этапы молитвы.
А вот, когда ум соединяется с сердцем и переходит к созерцанию в молитве, то здесь есть два тропоса созерцания. Оба тропоса Максим называет чистой молитвой. внутреннее созерцание не возможно без чистоты от внешних помыслов. Поэтому чистая молитва - это синоним естественного созерцания первого рода, имющего два тропоса. Один в тропосе пространства-времени, другой - в тропосе вечности-бесконечности. Об этих двух тропосах чистой молитвы Максим пишет так:
" Два есть высочайших состояния чистой молитвы. Одно случается с людьми жизни деятельной, другое с людьми жизни созерцательной. Одно бывает в душе от страха Божия и благой надежды; другое от Божественной любви и крайней чистоты. Признак первой меры есть тот, когда собирают ум от всех мирских помыслов, творя молитвы без развлечения и смятения, и как бы. Сам Бог предстоял ему, как и предстоит действительно. Признак второй, – когда в самом устремлении молитвы ум бывает восхищаем Божественным и безмерным светом, и совсем не чувствует ни себя, и ничего иного из сущих, кроме Единого, любовью содевающего в нем таковое озарение. В сем состоянии, подвизаемый к уразумению словес о Боге, получает он чистые и светлые о Нем познания"

В.В. Петров переводит вторую часть более внятно:
«...восхищение ума божественным и беспредельным светом в самом порыве молитвы, когда он вообще не чув¬ствует ни самого себя, ни что-либо из сущих, а лишь одно¬го Того, Кто Своей любовью так озаряет его. Тогда, двигаясь окрест логосов, которые относятся к Богу (nepl τού? п(р1 Θεοΰ λόγους), ум воспринимает относящиеся к Нему чистые и явные отобразы Его»

Здесь восхищение ума светом и озарение ума любовью - это не созерцание Света Святой Троицы а именно движение ума окрест логосов и их умопостижение. В терминологии Максима есть слова, по которым можно отличить о каком тропосе говорит Максим. Так термин "исхождение" относится к исходу из троса бытия и  "восхищению" к тропосу благобытия. А термин "вознесение" относится к единению в тропосе присноблагобытия. В данном случае Максим говорит о чистой молитве, как о  восхищении ума. Так же термин "озарение" светом означает именно внешнее озарение светом, а не вознесение к единению со Светом. Озарение светом Максим относит к этапу, следующему за очищением, а единение со Светом - к этапу, следующему за озарением:
"16. Верующий испытывает страх [Божий]; испытывающий этот страх смиряется; смиряющийся становится кротким, приобретая навык, приводящий в бездействие противоестественные движения раздражительности и похоти. Кроткий же соблюдает заповеди, соблюдающий их очищается, очищенный озаряется, а озаренный удостаивается сочетаться [небесным] браком с Женихом-Словом в сокровищнице тайн [небесных]".

Здесь Максим различает следующие этапы: очищение-озарение-единение  или другими словами очищение-просвещение-обожение. То есть для Макима термин "озарение" соответствует просвещению светом созерцания логосов сущих.

Итак, Максим различает два этапа чистой молитвы, из которых первый соответствует деятельному образу жизни, т.е. тропосу в пространстве времени. В этом тропосе бытия и молитва творится соответственно и могут даваться образы, обладающие формой, но дающие смысловое единовидное их постижение, как у апостола Петра. А второй этап чистой молитвы бывает у исихастов, которые отрешают себя и свой ум от земных попечений и проводят жизнь в созерцании и богомыслии, тогда исихасту дается тропос ангельского созерцания при котром ум постигает отобразы логосов сущих. А сами логосы постигаются не как отобразы, а как Логос при вознесении ума к единению с Логосом.


Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #40 : 22 Июль 2017, 02:05:52 »

На мой взгляд, они на 5-й стадии описывают естественное созерцание логосов (потому и стадия эта у них называется "созерцательная"), просто термина такого "логос" они не употребляют. Просто созерцание тварей -- это должно быть по любой схеме где-то на 1-й стадии, а не на 5-й.
Если это не так, покажите где, на какой стадии у них описывается естественное созерцание (второго рода), если не на 5-й
Естественное созерцание второго рода осуществляется и без молитвенной практики и о нем нет необходимости писать, как о стадиях развития молитвы.

Хорошо, покажите где, на какой стадии у них описывается естественное созерцание первого рода, если не на 5-й (которая, тем не менее, называется "созерцательная"). Или у этих авторов вообще не описывается естественное созерцание?

И вообще, какое созерцание (этап молитвы) описывается у этих авторов на 5-й стадии?
« Последнее редактирование: 22 Июль 2017, 13:16:47 от Евгений » Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #41 : 22 Июль 2017, 13:52:57 »

Исаак Сирин.
Петр Дамаскин.
Григорий Синаит
Диадох Фотикийский

Если говорить о более позднем (чем "Крины сельные") времени, то примерно такую же схему молитвенных этапов предлагает свт Игнатий Брянчанинов устная-умная-сердечная-душевная в "Аскетических опытах" т. 2:


В более позднее, чем у наших афонцев, время такой же примерно схемы придерживался Антоний Голынский:

Цитировать
словесная-умная-сердечная-(высшие степени молитвы)

и внутри этой схемы еще некоторые подразделения.

Итак, схема словесная-умная-сердечная-(высшие степени молитвы) -- итог поздневизантийского синтеза Евагрия и Макария, и в таком виде она  была воспринята русскими исихастами, вероятно, на рубеже 14-15 вв.

Через «Цветник священноинока Дорофея» и «Крины сельныя» (вероятно, одного и того же автора 17 в.) старческая традиция нового
времени оказалась связанной с древнерусским старчеством  (Семячко. «Письменная традиция древнерусского старчества: текстологическое, источниковедческое и историко-литературное исследование»). И в дальнейшем была воспринята такими авторами, как Паисий Величковский, Игнатий Брянчанинов и, позже, Антоний Голынский.

Так что схему наших русских афонцев имеет смысл рассматривать, отталкиваясь от этой распространенной для русского исихазма схемы. Синтез Евагрия и Макария в ней заключается в выделении умной-сердечной стадий в две стадии вместо одной, как у Евагрия. Что может быть связано также с делением естественного созерцания у Евагрия на два типа
« Последнее редактирование: 22 Июль 2017, 13:54:58 от Евгений » Записан
Neovitos
Старожил
****
Offline Offline

Сообщений: 340


« Ответ #42 : 24 Июль 2017, 01:00:21 »

На мой взгляд, они на 5-й стадии описывают естественное созерцание логосов (потому и стадия эта у них называется "созерцательная"), просто термина такого "логос" они не употребляют. Просто созерцание тварей -- это должно быть по любой схеме где-то на 1-й стадии, а не на 5-й.
Если это не так, покажите где, на какой стадии у них описывается естественное созерцание (второго рода), если не на 5-й
Естественное созерцание второго рода осуществляется и без молитвенной практики и о нем нет необходимости писать, как о стадиях развития молитвы.

Хорошо, покажите где, на какой стадии у них описывается естественное созерцание первого рода, если не на 5-й (которая, тем не менее, называется "созерцательная"). Или у этих авторов вообще не описывается естественное созерцание?

И вообще, какое созерцание (этап молитвы) описывается у этих авторов на 5-й стадии?
5 и 6 стадии - это созерцание первого рода по Евагрию.
5-стадия соответствует переходу молитвы в сердце, после чего становится видно зарождение помыслов и начинается брань с ними, которая завершается миром или покоем от помыслов. Далее начинается первое состояние чистой молитвы по Максиму в тропосе времени. Это состояние можно назвать созерцанием логосов чувственных вещей, но  это не созерцание видимых вещей вне молитвы второго рода по Евагрию, а именно постижение чувственных смыслов и смыслов в чувственных образах. Чувственное постигается через воздействие благодатью на душевные силы непосредственно без участия внешних вещей. Чувства как бы оголяются от тела и ощущаются непосредственно сами по себе. Благодать дает ведение пяти духовных чувств аналогично пяти телесным чувствам и обучает духовному различению лукавых подмен на чувственном уровне. Поэтому этот этап можно назвать созерцанием чувственных логосов.  На этом этапе молитва еще не творится самодвижно, но степень участия Духа очень высокая. Ум видит движения Духа и по свободному произволению следует за Ним и постигает то, что дается Духом. Ум наблюдает и анализирует, мыслит множественно и постигает новое ведение.

6-стадия - второе состояние чистой молитвы  в тропосе вечности. Молитва творится самодвижно в движениях вечности. Это совершенно иная самодвижность, т.к. движения вечности осуществляюются вне времени и вне слов. Это состояние, когда движения ума сливаются с движениями Духа в единовидном тропосе. Ум постигает логосы умопостигаемого мира, но не наблюдением умопостигаемых сущностей по своему выбору, а обретением в себе их энергий по наитию Духа. Дух выбирает, что полезно показать созерцателю, а не созерцатель. И все, что видит созерцатель - это духовные образы, даваемые Духом по Его промыслу. Поэтому эту стадию действительно можно назвать духовной молитвой, но нельзя сказать, что ум молится духовно (против чего говорит прп. Исаак). Именно эту стадию, наверно, и называют отцы постижением логосов сущих, среди которых логосы всеобщих природ умопостигаемого и чувственого. а также логос тварного мира, которые воспринимаются единовидно, как простая единица. Это состояние возникает как до вознесения к едиенению, так и после него. Но после единения ум просвещается ведением Света и в свете этого ведения обретает способность различать логосы сущих в той мере, в какой ранее это было ему не доступно. В частности, в этом состоянии после единения дается святым постижение догматов о Троице, которые перечисляет Каллист Ангеликуд или другие логосы, ведение которых было необходимо святым иметь для борьбы с ересями. Ибо ведение святых просвещало их умы ради просвещения наших умов.

Начинающие умное делание часто представляют себе самодвижную непрестанную молитву, как непрестанное самодвижное словесное движение молитвы в сердце по типу умной молитвы в голове или на гортани. И именно так понимают этап самодвижной молитвы по арх.Антонию. Но это ошибочное представление возникает из-за отсутствия опыта молитвы в единовидном тропосе. Поэтому Симеон Афонский говорит, что кто молился 2 часа самодвижной молитвой, тот молился непрестанно. Ибо эти два часа ум действительно был непрестанно в Духе в течение двух часов. Если же сравнить это с той молитвой, которую подвижники непрестанно творят своими усилиями, то в течение двух часов их ум отвлекался от внимания к смыслам слов многкратно, если не постоянно. Апостол, говоря о необходимости молиться непрестанно, наверно имел ввиду непрестанное принуждение себя к молитве, а не непрестанную молитву в Духе, которая даже совершенным дается на 2-3 часа, после чего созерцатель отпускается к свободным движениям в тропосе времени.
Это небольшое отступление в связи появившейся возможностью пояснить этап самодвижной молитвы по арх.Антонию в терминах, которые здесь вроде бы понятны. И если понятны, то этапы арх.Антония в полной мере согласуются с рассматриваемыми этапами.
Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #43 : 24 Июль 2017, 01:21:02 »

5 и 6 стадии - это созерцание первого рода по Евагрию.

Вот отрывок из описания 5-й стадии:

"По временам же восходит он и на такое познание, что, рассматривая всю природу, с радостью сердечной всюду видит и познает Бога в творениях руки Его. Взглянет ли он на тварь небесную, на солнце, луну, звезды и облака, и духовно видит он, что все они движутся какой-то невидимой рукой. Взглянет ли он на землю — увидит, сколько всяких растений, трав, цветов и деревьев, и познает, как по назначению Божию они приносят плоды во время свое и всем им Господь дал имена. И нет ни единого на земле и на небе творения, чтобы не было ему имени. Ангелам, людям, зверям, скотам, птицам, рыбам и всякой звезде дается имя. И всякому гаду малому и великому, всякой что есть в поле травинке, цветочку — и всем им есть имена и названия. Итак, кто же всему этому нарек имена? Господь все сотворил премудростью Своей. «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростью сотворил еси!"

ПЭ:

"Поскольку тварные существа делятся на телесные и бестелесные, то и «естественное созерцание» Е. П. разделяет на 2 вида: «созерцание телесного и бестелесного» (ἡ περ σωμάτων κα ἀσωμάτων θεωρία, ϒνῶσις σωμάτων κα ἀσωμάτων - Pract. 89; Keph. Gnost. I 27, 74; II 80, 88; V 52; VI 49; Schol. in Proverb. 2-3, 88, 373; Schol. in Ps. 138. 16 // PG. 12. Col. 1661); поскольку же вначале были сотворены бестелесные существа, а затем - телесные, то Е. П. называет эти 2 вида созерцания «первым естественным созерцанием» (т. е. «созерцанием бестелесного») и «вторым естественным созерцанием» (т. е. «созерцанием телесного»)".

Приведенный выше отрывок из 5-й стадии (там, где про созерцание "солнца луны, звезд и облаков...  растений, трав, цветов и деревьев..." и проч.)  -- на мой взгляд, это, очевидно, "созерцание телесного", то есть естественное созерцание второго рода по Евагрию. Но не будем спорить, зафиксируем наши разногласия в этом вопросе и идем дальше

« Последнее редактирование: 24 Июль 2017, 03:03:10 от Евгений » Записан
Neovitos
Старожил
****
Offline Offline

Сообщений: 340


« Ответ #44 : 24 Июль 2017, 09:37:59 »

5 и 6 стадии - это созерцание первого рода по Евагрию.

Вот отрывок из описания 5-й стадии:

"По временам же восходит он и на такое познание, что, рассматривая всю природу, с радостью сердечной всюду видит и познает Бога в творениях руки Его. Взглянет ли он на тварь небесную, на солнце, луну, звезды и облака, и духовно видит он, что все они движутся какой-то невидимой рукой. Взглянет ли он на землю — увидит, сколько всяких растений, трав, цветов и деревьев, и познает, как по назначению Божию они приносят плоды во время свое и всем им Господь дал имена. И нет ни единого на земле и на небе творения, чтобы не было ему имени. Ангелам, людям, зверям, скотам, птицам, рыбам и всякой звезде дается имя. И всякому гаду малому и великому, всякой что есть в поле травинке, цветочку — и всем им есть имена и названия. Итак, кто же всему этому нарек имена? Господь все сотворил премудростью Своей. «Яко возвеличишася дела Твоя, Господи, вся премудростью сотворил еси!"

ПЭ:

"Поскольку тварные существа делятся на телесные и бестелесные, то и «естественное созерцание» Е. П. разделяет на 2 вида: «созерцание телесного и бестелесного» (ἡ περ σωμάτων κα ἀσωμάτων θεωρία, ϒνῶσις σωμάτων κα ἀσωμάτων - Pract. 89; Keph. Gnost. I 27, 74; II 80, 88; V 52; VI 49; Schol. in Proverb. 2-3, 88, 373; Schol. in Ps. 138. 16 // PG. 12. Col. 1661); поскольку же вначале были сотворены бестелесные существа, а затем - телесные, то Е. П. называет эти 2 вида созерцания «первым естественным созерцанием» (т. е. «созерцанием бестелесного») и «вторым естественным созерцанием» (т. е. «созерцанием телесного»)".

Приведенный выше отрывок из 5-й стадии (там, где про созерцание "солнца луны, звезд и облаков...  растений, трав, цветов и деревьев..." и проч.)  -- на мой взгляд, это, очевидно, "созерцание телесного", то есть естественное созерцание второго рода по Евагрию. Но не будем спорить, зафиксируем наши разногласия в этом вопросе и идем дальше


Я комментировал не этот отрывок. Здесь явное созерцание второго рода. Но ононе относится к молитве. Если автор  считает это созерцание следствием молитвенных созерцаний чувственного, то я тоже с ним согласен.
Записан
Страниц: 1 2 [3] 4 5 6
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Powered by SMF 1.1.11 | SMF © 2006-2008, Simple Machines LLC Valid XHTML 1.0! Valid CSS!