Душа обладает многими способностями, а именно, у нее есть способности созерцать (ум), размышлять (разум), проявлять самовластность, чувствовать и проч. многими способностями. Все эти способности являются природными и не являются акциденциями (привнесенными, несущественными для души признаками).
Ум Василий Великий называет "зрением души". Он заключается в способности сосредоточения (созерцания) на невидимых предметах, так же как зрение заключается в способности сосредоточения на предметах видимых.
Соответственно разум заключается в способности рассуждения о невидимых (и видимых) предметах, которые в данный момент созерцает ум. Поэтому ум является и движущей способностью для разума (см. Мистагогию 5).
"Душа приводит в движение свою умную способность" (вас. Вел.) -- ум сосредотачивается на предмете созерцания -- и затем приводится (или не приводится) в движение разум, способность души к рассуждению.
В отличие от акциденций, которые могут у души быть или не быть, способности души не могут не быть, но могут себя проявлять или не проявлять. В зависимости от этого, ум, созерцая и проявляя самовластие души, может удерживать способность души к размышлению, в этом и состоит безОбразное созерцание видимых или невидимых предметов, практикуясь в котором ум совершенствует свою созерцательную способность и, самоумаляясь таким образом, приближается к созерцанию Единого (которого, тем не менее, никогда сам по себе достигнуть не может). Самоумаление ума и заключается в постоянной практике созерцания без рассуждения, и только так (парадоксальным образом) самоумаляясь он может достигнуть созерцания великого, как пишет прп. Каллист
Что такое практика созерцания без рассуждения? Имхо, с точки зрения практики умного делания это означает, что во время молитвы следует избегать словесных мыслей и удерживать ум в бессловесных движениях, сосредотачивая внимание на смыслах слов молитвы. Смыслы слов бессловесны, неизменны, вечны и являют собой образы логосов. Проникновением в смыслы ум выходит из движений во времени и восходит к движениям в тропосе вечности - созерцанию невидимых вещей, постигаемых умом. В тропосе созерцания разум и его сила рассудительности не исчезают, но обретают единовидные движения, свойственные неизменности. Рассудительность проявляется в различении духовных движений, а разум - в добродетельной деятельности ума по устремлению к постижению созерцаемых вещей.
Максим различает два вида мышления - единовидное и множественное:
"Мышление формируется мыслимыми [вещами]; будь оно единым или множественным, оно формируется по образу каждого из мыслимых".
Мышление является связующим движением или энергией ума между созерцателем и созерцаемым объектом. И если объект созерцания существует во времени, то и ум мыслит о нем и рассуждает во времени. Если же объект созерцания существует в тропосе вечности, то и ум мыслит и рассуждает о нем единовидно вне времени. А происходит это так:
"А происходит уразумение таким образом, как утверждают: первое движение ума называют «мышлением», а мышление о чем-то называют «мыслью»; последнее, если задержится и оставит сообразное мыслимому впечатление в душе, называется «обдумыванием»; а обдумывание, если, даже испытав себя, останется при том же, именуется «уразумением». Уразумение, расширившись, производит рассуждение, названное разбирающимися в таких вещах «внутренним смыслом [логосом]»; характеризуя его, они говорят, что это движение души, достигающее в ее способности рассуждения наибольшей полноты, какая возможна без озвучивания; от которого, утверждают они, происходит слово [логос], выраженное в языке" (Письмо Марину)
В этом движении ума от созерцания к рассуждению Максим прослеживает движение ума, в котором ум и рассуждение - это не два различных органа души, а движение единого ума. Поэтому разделение способностей души на ум и разум является условным и отражает различные движения (энергии) единой сущности - ума. И пока существует ум он будет мыслить и рассуждать либо единовидно вне времени, либо множественно во времени. И только, когда ум будет вознесен к обожению, то ум перестает мыслить и пребывает в состоянии созерцания, при котором нет различия между созерцателем и созерцаемым - ум избавляется от двойственности и становится единым подобно Единой Троице. Максим описывает это так (Главы боголвоские 1.82):
82. Всякое мышление отражает множественность, или, по крайней мере, двойственность. Ибо оно есть посредствующая связь неких крайностей, соединенных друг с другом, то есть оно есть связь мыслящего и мыслимого. Ни одной из этих крайностей не присуще сохранять полностью простоты. Ведь мыслящий есть некий субъект, содержащий в себе способность мыслить, неотделимую от него. А мыслимое есть либо субстрат, либо то, что в субъекте; от него неотделима способность быть постигаемым мыслью или предлежащая сущность, к которой относится эта способность. Ибо ни одно из сущих не является само по себе простой сущностью или простым мышлением так, чтобы быть нераздельной единицей. А Бог, если мы назовем Его “сущностью”, не содержит в Себе присущей Ему по природе способности быть познаваемым, дабы не являться сложным; если мы назовем Его “мышлением”, то Он не содержит в Себе подлежащей сущности, по природе могущей вместить мысль. Но Сам Бог, Целый и Единственный, есть по сущности Мышление, а по мышлению Он, Целый и Единственный, есть Сущность. И в то же время Он весь - превыше сущности и мышления, потому что есть нераздельная, неделимая и простая Единица. А поэтому тот, кто в какой-либо мере сопричаствует мышлению, еще не выходит за пределы двойственности; тот же, кто совершенно оставляет это мышление, оказывается неким образом в Единице и отстраняет от себя способность мыслить.
Имхо в практике умного делания обретается опыт единовидного созерцания. Ум постепенно восходит к созерцанию все более общих сущностей (природ), отстраняясь от различения множественности и двигаясь к созерцанию простых логосов. От созерцания множественности чувсвтенного ум восходит к созерцанию единого логоса чувственного мира, далее от него к созерцанию множественности умопостигаемого мира, далее к созерцанию единого логоса умопостигаемого и далее отстраняется от всего чувственного и умопостигаемого в созерцании единого логоса тварного мира. На этом завершается естественное созерцание ума и естественная деятельность разума. Энергии Ума и Разума сверхъестественно причащаются Божественной энергии единого света в единении с Единым Светом Святой Троицы.
