Антропология Новикова

[Олегъ]

Я не предлагал задавать вопрос на форуме или втягивать Новикова в обсуждение в этом формате. Я предлагаю задать вопрос ему непосредственно. Ведь если целая книга составлена из, по сути, ответов на вопросы или, если угодно, "бесед", то, стало быть, он доступен для какого-то общения. Понятно, что мгновенного ответа может и не быть.
Тем не менее, исследовать подобным образом труды нашего с Вами современника даже не пытаясь войти с ним в контакт мне кажется странным. Простите.

[Neovitos]

Новиков дает ответы в своих книгах. Приведу выдержки из его текста по строению души. (текст распознавался по скану и могут быть технические ошибки распознавания, которые обычно легко заметны)

Текст 3
Новиков, том 3. Глава «Преодоление раскола»,  стр. 50 (выброчно)

При знакомстве со святоотеческой письменностью нельзя упускать из виду присущую ей особенность. Здесь нет привычной для рационалистичного сознания строго¬сти в применении терминов. Так, слово ум может упо¬требляться в различных значениях: прежде всего имеется в виду разум как таковой, энергия души, мыслительная сила. Но то же слово может подразумевать саму душу, или сердце, или внимание, или такой образ, как «око ду¬ши»143. Понятия ум*, душа, дух, сердце (νοΰς, ψυχή, πνεΰμα, καρδία), имеющие в аскетике совершенно самостоятель¬ное значение, могут, тем не менее, использоваться в оте¬ческих писаниях, относящихся к различным эпохам и культурам, в качестве синонимов, могут заменять друг друга, один и тот же термин может одним автором приме¬няться в разных значениях144.
- - - - - -
143   Иерофей (Влахос), митр. Православная духовность. ТСЛ, 1998. С. 13.
144   Несогласованность может возникать из-за того, что свойства, присущие уму, духовные писатели часто переносят на сердце. Поня¬тия сердце и дух (καρδία, πνεΰμα) поставляются в теснейшую связь между собой. По словам сет. Василия Великого, Писание часто пони¬мает сердце в значении ума. Сет. Григорий Нисский термином «душа» в одних местах обозначает ум, а в других — сердце; иногда образ Божий полагается в уме, а в других случаях он усматривается в серд¬це. То же самое — в творениях прп. Макария Великого. Святые отцы не полагают существенного различия в наименовании высшей сто¬роны природы человека — умом, духом или сердцем (νοΰς, πνεΰμα, καρδία), отсюда происходит параллельное, синонимическое упо¬требление этих терминов. См.: Зарин СМ. Аскетизм. С. 375-380, 577-582.

[Neovitos]

Текст 4
Новиков, том 3. Глава «Преодоление раскола»,  Стр.52-53 (выборочно)

Подобно тому как действует Бог в природе, управляя мирозданием через Свои нетварные энергии, так и «душа действует в членах тела и направляет каждый член к собственному действию»152. Наподобие Бога, имеющего Свою сущность и энергию, человеческая душа также обладает и сущностью, и энер¬гией, с тем только различием, что последние тварны. В системе аскетических понятий сущность (ουσία) души человека соответствует понятию сердце (καρδία), которое есть «средоточие человеческого существа, корень дея-тельных способностей», «точка, из которой исходит и к которой возвращается вся духовная жизнь»153, «источник всех душевных и духовных движений»154. Если сущность сконцентрирована в сердце, то ум (νοΰς) человека пони¬мается как энергия (ενέργεια) души, которая проявляется в акте мышления. Энергия является естественной, врож¬денной силой и движением каждой сущности, соответст¬венно, «вечно движущаяся сила разумной души», ее энергия «есть вечно движущийся ее разум, естественным образом постоянно из нее изливающийся»155.
- - - - - -
152   Григории Синаит, при. // Иерофей (Влахос), митр. Православная духов¬ность. ТСЛ, 1998. С. 27.
153   Лосскии В.Н. Очерк мистического богословия... М., 199). С. 151.
154   Макарий Египетский, прп. // Там же.
155   Иоанн Дамаскин, св. Точное изложение православной веры. Кн. 2. Гл. 37. С. 173

[Neovitos]

Текст 5
Новиков, том 3. Глава «Преодоление раскола» Стр.54-56 (выборочно)

С позиций православной аскетики рассудок и ум есть два различных, в некотором смысле противоположных, начала. Исконная миссия ума (νοΰς), или разума, — нахо¬диться в непрерывном молитвенном общении с Богом, с его помощью человек призван обретать опыт богопозна¬ния, постигать невидимое, ему присущ молитвенно¬созерцательный способ восприятия, постижения. Изна¬чальное место «обитания» ума отнюдь не голова, но — сердце. Напротив, рассудок (λογική, λόγος) — это орудие, посредством которого мы осознаем окружающий мате¬риальный мир, входим с ним в соприкосновение, с его же помощью, когда есть необходимость, излагаем, насколь¬ко возможно, результаты этого опыта. Предназначение рассудка — заниматься земными попечениями, опериро¬вать понятиями чувственного трехмерного мира. Его способность познавать тварное — видимое, осязаемое, конечное — осознается нами как функция интеллекта, а «территориально» его деятельность привязана к области головного мозга161. В работе рассудка задействуются прежде всего наши низшие познавательные способнос ти, такие как воображение и память. При их посредстве через наблюдение, чтение, слушание рассудок собирает для себя материал — «здешние наземные познания»162, — получая «сведения о всем, являемом и сущем вне нас и в нас самих», о всем, что «существует и является в про¬странственно-временных отношениях»163. Чувственное восприятие осуществимо только с помощью воображе¬ния и памяти, но это не есть собственно процесс мышле¬ния, а лишь доставка сырья для оного. Полученное «че¬рез исследование и изыскание»164 рассудок обрабатывает: анализирует, обсуждает, обобщает, конкретизирует165. Но рассудок и его телесный орган — головной мозг — это всего лишь инструмент познания166, но не орган пости¬жения167.

Св. Дионисий Ареопагит, а следом и Максим Испо¬ведник, и Иоанн Дамаскин говорят о «деянии и созерца-нии», отличая деятельную силу рассудка от созерцатель¬ ной силы ума: «В разумном существе одна способность созерцательная, а другая деятельная», при этом «деятель¬ная рассматривает и определяет надлежащую цену того, что должна делать», в то время как «созерцательная по¬стигает, какова вещь». Посему «созерцательная способ¬ность называется умом теоретическим, а деятельная практическим168»169.
- - - - - -
159   Иустин (Попович), ири. Догматика: Экклесиология. М., 2005. С. 15.
160   Иосиф Ватопедский, старец. От смерти к жизни. М., 2007. С. 109.
161   Как замечал схимон. Паисий Святогорец, многие переводчики допускают серьезную ошибку: переводя отеческие писания, в том числе тексты о трезвении, слово ум они переводят как рассудок. Между тем рассудок есть функция головного мозга и не может соответствовать понятию ум. См.: Христодул Агиорит. Избранный сосуд. С. 128.
162   Феодор Едесский, сет. //Добротолюбие. ТСЛ, J992. Т. 3. С. 348.
163   Феофан Затворник, сет. Начертание христианского нравоучения. М., 1994. Т. 1.4. 1.С. 229.
164   Феодор Едесский, сет. //Добротолюбие. ТСЛ, 1992 Т. 3. С. 349.
165   См.: Коржевски'и Вадим, свящ. Пропедевтика аскетики. М., 2004. С. 383, 184.
166          Лука (Войно-Ясенецкий), архиеп. Дух, душа и тело. М., 1997. С. 49.
167   Близкие в русском языке по смыслу слова познание и постиже¬ние чаще всего выступают в роли синонимов, однако они имеют тонкое различие, на котором мы в данном случае и делаем акцент, чтобы яснее выразить соотношение понятий рассудок  и ум. Познавать, — значит приобретать знания о предмете, это скорее сбор сведений и составление представлений, процесс, подразумевающий наблюдение, регистрацию, сопоставление и исследование. Это действия более внешние и потому соотносятся с работой рассудка. Постигать — по преимуществу означает проникать вглубь, открывать. сущность предметов и явлений, уразумевать их содержание, внутренний смысл. Отсюда выражения «объять умом», «проникнуть в разум». Такая деятельность как раз соответствует назначению ума, а не рассудка.

[Neovitos]

Дополнительно рядом с вышеприведенными текстами размещу выдержку из текста 2, чтобы было легче составить себе представление о строении души по Новикову.

из Текста 2

Дух, будучи личностным и сущностным центром нашей души, образует самое ядро духовного сердца. Там же — в сердце — коренятся все основные силы души. Разум (λόγος), мыслительная, или разумная, сила — главенствующая способность души. Это наиболее сложное понятие. По внутренней своей структуре разум двусоставен, образован совокупной деятельностью двух специфических видов энергии: ума (νους) и рассудка (διάνοια). Рассудок единственная «периферийная» сила, он локализован в области головного мозга, в отличие от прочих сил, собранных в сердце в тесном союзе с духом. Что касается ума, то изначально у первозданного человека он пребывал в слиянии с духом, образуя с ним единое целое. После грехопадения первых людей произошла деформация разума: ум, отделившись от духа, покинул сердце и сместился в область головы, где соединился с рассудком.
.....

[Neovitos]

Для начала о делении по принципу ум-разум-дух, предложенном Neovitos в противовес (как я понял) предложенному Новиковым (по сути): рассудок-душа-тело.

Следует уточнить противопоставление согласно тексту 2 Новикова.

Из приведенных мной высказываний отцов по книге Влахоса следует трехчастное строение души, а  не человека. При этом следует уточнить ее строение: ум(сердце)-разум-дух, в котором ум(сердце) есть сущность души, а умопостижение, разум и дух - энергии души. Ум выступает и как сущность и как ее движение умопостижения. Также дух представляется как стремление ума (радение, любовь) к Богу. Также ум(сердце) находится в единстве с разумом и духом. Подобно Троице разум порождается умом (сердцем), а дух исходит из ума(сердца), но в отличие от Троицы разум и дух не ипостасны, а являются энергиями ума(сердца).

Новиков предлагает иное строение души: сердце (дух)-разум(ум+рассудок), в котором сердце есть сущность, ядром которой является дух , а ум и рассудок понимаются, как энергии души. При этом разум Новиков рассматривает, как двухсоставной орган, состоящий из ума и рассудка. Ум постигает, рассудок - познает. Также Новиков рассматривает сердце и рассудок, как отдельные органы, локализованные в верхней трети физического сердца и в голове соответственно.  А ум перемещается между головой и сердцем. При этом дух оживает, когда ум соединяется с сердцем и пребывает в мертвом состоянии, когда ум соединяется с рассудком..
 

[Евгений]

Уточню откуда взяты тексты, которые я привел:

Текст 2 -- Молитва Иисусова. Опыт двух тысячелетий", т. 3, с. 63
Первый текст -- там же, т1. с. 799 и далее

По существу обсуждения -- надо подумать, посмотреть новые тексты, приведенные Neovitos

[Сергий]

Новиков предлагает иное строение души: сердце (дух)-разум(ум+рассудок), в котором сердце есть сущность, ядром которой является дух , а ум и рассудок понимаются, как энергии души. При этом разум Новиков рассматривает, как двухсоставной орган, состоящий из ума и рассудка. Ум постигает, рассудок - познает. Также Новиков рассматривает сердце и рассудок, как отдельные органы, локализованные в верхней трети физического сердца и в голове соответственно.  А ум перемещается между головой и сердцем. При этом дух оживает, когда ум соединяется с сердцем и пребывает в мертвом состоянии, когда ум соединяется с рассудком..
 

Вот тут уже противоречие у Новикова самого его с собой же.
Так рассудок орган или энергия?
Короче. Умом я Новикова воспринимаю хорошо, а рассудком не понимаю порой.  
А хотелось бы гармонии ума и рассудка в своем разуме.

[Neovitos]

Антропологический взгляд Новикова никак нельзя назвать поверхностным. Я специально привел его тексты вместе со ссылками, из которых видно, что он тщательно изучал отцов, столкнулся с многозначностью терминов и многовариантностью их использования отцами. В результате он выбрал вариант, который на его взгляд отвечал его духовному опыту, не задаваясь целью построить строгую богословскую схему в полном согласии со всеми отцами. Он не филосов, а практик и богослов в той мере, в какой ему открывается духовное через мистический опыт.

Его подход к научному богословию выражен так:

***У аскетов не было строго научных задач, не было цели создания некой единой системы. Подвигаемые благословением свыше, они призывались запечатлеть назидательные для других крупицы личного опыта и открытое в благодатном созерцании знание. Чуждые буквализма, отцы передали нам прежде всего дух истины145.
- - - - -
l45   Надо еше учесть, что в отеческих писаниях после IV в. понятия сущность, природа, естество (όυσία, φύσις) являются в основном синонимами, так же как — личность, лицо, ипостась, персона (πρόσωπον, ηιιόοταοις, persona), так же как — энергия, действие, сила (ενέργεια). ***

В ссылке 145 появился термин личность и его соотнесение с термином ипостась, как и предлагал Евгений. Новиков предлагает не вникать подробно в различие между этими терминами, ограничившись пониманием, что это в основном синонимы и что этого достаточно для аскетической практики умного делания. А тонкие различия он оставляет для научного богословия.

[Евгений]

Я вижу во всем этом вот какое затруднение. Просмотрел, в который раз, Мистагогию 5 прп. Максима (перевод), и такого термина "дух", как и ожидал, там не обнаружил:-) То есть слово такое в конце упоминается, но в "литературном" смысле, не как антропологический термин, и причем только в контексте, где говорится уже об обожении человека, о "подобии" Богу, а не об "образе" Божием.

Вместе с тем, это, по-видимому, самая разработанная антропология из всех известных у отцов. Получается, что прп. Максим вполне обошелся в своей антропологии без такого термина (ну по крайней мере, до последних аскетических стадий).

У меня создается впечатление (не сиюминутное, а основанное на давнем осмыслении текстов прп. Максима), что "дух" у прп. Максима (если брать его в антропологическом смысле) -- это энергия обожения (а в контексте внутритроичной жизни Св. Дух), и деление ум-разум-дух потому и является подобием Св. Троицы, Отцу-Логосу-Св. Духу, что проявляет себя полноценно только во внутритроичной жизни.

Поэтому говорить о делении ум-разум-дух на ранних стадиях аскетики (то есть во всей, практически, антропологии), по моему мнению, можно, но понимая "дух" здесь как "начальное" присутствие Св. Духа в христианине, подаваемое, прежде всего, за счет  таинства Крещения. То есть это определенный тропос присутствия в человеке Божества, согласно логосу промысла о нем. В дальнейшем, по мере аскетического роста, этот тропос меняется, согласно изменению логоса промысла, подвижник испытывает "духовное рождение" (и, вероятно, не один раз), и в конце концов, превращается в логос благобытия, обожение. В этот момент и можно говорить о полноценном присутствии "духа" (и Св. Духа) в человеке по типу "души над душой", общей для всех истинных христиан, тела Христова (как сказано в Писании "и было у всех уверовавших одно сердце и одна душа").

Но, повторюсь, говорить о схеме ум-разум-дух можно и на ранних этапах аскетики, имея ввиду под "духом" тропос присутствия в человеке Божества. Такова, на мой взгляд, схема прп. Максима. И все эти этапы превращения у него разума в мудрость и т. д.  -- все это различные тропосы состояния человека, соответствующие различным стадиям "духа".

"Еще он говорил, что силой ума является мудрость, а сам ум есть мудрость в возможности; созерцание есть свойство ума, а ведение — деятельность его"

Отсюда все эти его термины "сила-свойство-деятельность", которые соответствуют различным состояниям логоса промысла, постепенно становящегося в человеке "второй природой", Телом Христовым (отсюда коннотации этих терминов с природными свойствами).

Поэтому наблюдения Neovitos верны относительно схемы ум-разум-дух (хотя надо учитывать, что Влахосу надо доверять здесь с осторожностью: цитаты-то он приводит правильные, но переосмысляет их по-своему) .

Но если рассматривать терминологию более основательно и сводить ее к терминологии прп. Максима (это отдельный вопрос, стоит ли это делать), то под "духом" надо иметь ввиду тропос ума (вообще души), особый способ присутствия в нем божественных энергий.

Это не противоречит сказанному Neovitos, что "дух" -- энергия ума. Это энергия ума, но не согласно логосу природы, а введенная в природу (божественная) энергия согласно логосу промысла.

Отсюда понятно, почему термин "дух" не присутствует явно в Мистагогии 5 (хотя "незримо присутствует" в последовательности стадий совершенствования ума и разума). Задачей прп. Максима ведь было изложение антропологии души самой по себе, а "дух" у него -- это нечто "вводимое" в природу души согласно промыслу, и напрямую к антропологии души (какова она есть "сама по себе") не относится

[Neovitos]

Чтобы не быть голословным, приведу текст Новикова из его аудиобесед, который при первом же прослушивании вызвал у меня смущение и несогласие с моим опытом молитвы. Я не мог согласиться с тем, что дух - это некоторая сущность, мертволежащая в сердце.

Но справедливости ради также скажу, что в целом аудиобеседы мне очень понравились, потому что читать толстые книги Новикова тяжело (они вроде многотомной энциклопедии), а в беседах сконцентрованно и обстоятельно изложено самое главное. Я почувствовал, что автор говорит, исходя из молитвенного опыта, а не из энциклопедического знания.

Текст-6
Новиков. Начало (текстовый вариант аудиобесед на его сайте). С.184-186 (выборочно)

***Умное делание

Об умном делании существуют самые дремучие представления. Некоторые уверены, например, что умное делание заключается в чтении молитвы Иисусовой. По всей видимости, большинство христиан даже не подозревает, что суть умного делания в том, чтобы вернуть к жизни омертвевший дух человеческий, вернуть нашему естеству состояние, утраченное Адамом. Наше нынешнее состояние не случайно названо святыми отцами смертью духовной. Настолько плачевно наше положение. Но оно не безнадежно. Оно поддается реанимации. Можно сказать, что дух наш находится в коме. А душа, в результате, в состоянии клинической смерти. Чем это вызвано? Тем, что после грехопадения у Адама ум его отделился от духа. И теперь мы все таковы.

Дух - это сущность наша, а ум есть энергия нашей сущности. Сущность, утратив свою энергию, нежизнеспособна. Дух, лишенный собственной энергии, не мо¬жет проявиться, не может действовать. Эта атрофия духа и есть духовная смерть. Оживить человеческий дух - значит вернуть ему его энергию, его жизненную силу. Дня этого ум должен вернуться к слиянию с духом, должен соединиться с сердцем духовным. Тогда нашему духу возвращается способность к действию и он обретает утраченную возможность реального, живого, непосредственного богообщения.

Отсюда суть умного делания в отъединении ума от рассудка и воссоединении его с духом-сердцем. Тогда освобожденный рассудок начинает действовать полноценно, а ум, придя в слияние с духом, обретает новые свойства и вышеестественные способности.

Вот что составляет существо внутреннего подвига умного делания.***

[Сергий]

Антропологический взгляд Новикова никак нельзя назвать поверхностным. Я специально привел его тексты вместе со ссылками, из которых видно, что он тщательно изучал отцов, столкнулся с многозначностью терминов и многовариантностью их использования отцами. В результате он выбрал вариант, который на его взгляд отвечал его духовному опыту, не задаваясь целью построить строгую богословскую схему в полном согласии со всеми отцами. Он не филосов, а практик и богослов в той мере, в какой ему открывается духовное через мистический опыт.

Это понятно и это нормально.
Не нормально то, что СВОЙ ВЫБРАННЫЙ ВАРИАНТ антропологии он почти явно и наверняка имплицитно вольно или невольно выдает за чисто святоотеческий подход. Это не допустимо.

[Евгений]

"Еще он говорил, что силой ума является мудрость, а сам ум есть мудрость в возможности; созерцание есть свойство ума, а ведение — деятельность его"


В этом смысле интересно кратко разобрать на примере этой вышеприведенной цитаты из Мистагогии, 5 прп. Максима, как благодать постепенно становится в человеке второй природой, превращаясь в тело Христово. В качестве экскурса от основной темы.

Здесь употребляется природная триада "сила-свойство-деятельность". Мудрость -- это способность к созерцанию, сила (проявляющаяся иногда в подвижники или нет), но не ставшая еще в подвижнике постоянно действующим ("природным") свойством -- самим созерцанием.

Постоянно действующее, как свойство, в подвижнике созерцание еще не деятельность (энергия обожения) Бога в нем и через него, опытное ведение, так как одно дело созерцание -- а другое бытие богом и в Нем.

И далее, ведение, которое то действует в подвижнике, еще не есть постоянно действующее в нем, как душа в теле, "незабываемое ведение", означающее обожение и, значит, бытие в Теле Христове.

Так благодать постепенно, по мысли прп. Максима, формирует в подвижнике тело Христово по аналогии второй природы в нем, которая не отменяет первую, а "является ей сверху", заставляя ее покоиться, "субботствовать"

[Neovitos]

Евгений, спасибо. То, что я пытался высказать в посте «О влиянии антропологии на путь умного делания» (но получилось сумбурно и скорее всего не понятно), исходя из своего опыта, вы изложили точным богословским языком.

У меня создается впечатление (не сиюминутное, а основанное на давнем осмыслении текстов прп. Максима), что "дух" у прп. Максима (если брать его в антропологическом смысле) -- это энергия обожения (а в контексте внутритроичной жизни Св. Дух), и деление ум-разум-дух потому и является подобием Св. Троицы, Отцу-Логосу-Св. Духу, что проявляет себя полноценно только во внутритроичной жизни.

Говорить о делении ум-разум-дух на ранних стадиях аскетики (то есть во всей, практически, антропологии), можно только понимая "дух" здесь "начальное" присутствие Св. Духа в христианине, подаваемое, прежде всего, за счет  таинства Крещения. То есть это определенный тропос присутствия в человеке Божества, согласно логосу промысла о нем.

Но, повторюсь, говорить о схеме ум-разум-дух можно и на ранних этапах аскетики, имея ввиду под "духом" тропос присутствия в человеке Божества. Такова, на мой взгляд, схема прп. Максима. И все эти этапы превращения у него разума в мудрость и т. д.  -- все это различные тропосы состояния человека, соответствующие различным стадиям "духа".

Согласен. Именно в этом моменте и обнаруживается несогласие с представлением Новикова о духе. Он забывает о таинстве помазания при крещении, когда Дух начинает свое благотворное действие и человек рождается заново во Христе, хотя может и не замечать этого по жизни. Благодать действует постепенно и чаще незаметно, чем явно. И уж тем более говорить о мертвости духа, когда человек становится на молитву и молится пусть даже словесно и как может, но молится. Молитва - это действие призывающей благодати и отклик человека на нее. Говорить в таком случае о мертвости духа, значит говорить о мертвости благодати. Но это явно противоречит опыту.

под "духом" надо иметь ввиду тропос ума (вообще души), особый способ присутствия в нем божественных энергий.
Это не противоречит сказанному Neovitos, что "дух" -- энергия ума. Это энергия ума, но не согласно логосу природы, а введенная в природу (божественная) энергия согласно логосу промысла

Евгений,  а как выдумаете, можно ли говорить о человеческом духе не только, как о способе присутствия в нем божественных энергий, но и как о мере такого присутствия. Ведь, когда мера мала, то энергия ума человеческого может изменить направление движения от умопостигаемого к чувственному (от Бога к тварному).  И тогда можно говорить о неправильном духе, направленном не в сторону разумного блага (мудрости), а в противоположную. Я хочу сказать, что ум – это энергия души, которую можно описать с помощью векторных  понятий из математики. Вектор имеет точку начала, направление движения и величину. Так и ум  исходит из сердца , направлен либо в сторону умопостигаемого (к Богу), либо в сторону чувственного (к твари), и имеет величину стремления. И в этой терминологии дух человеческий есть направление и величина (сила) стремления ума, как энергии души. При изменении направления стремления ума меняются и наименования духа . Так апостол говорит о духе плоти, когда ум прельщается чувственным.

При таком представлении, дух не может быть мертв, ибо ум – это не только свойство, сила, энергия души, но и ее сущностное начало. Без ума нет души, а тварная сущность не может быть в покое без движения, пока не упокоится в неизменном Боге, в отличие от таких представлений, как разум, мышление, мысленное, рассудок, которые отражают деятельность  ума на земном уровне бытия и которые исчезают при небесном тропосе бытия ума.  На небесном уровне согласно прп.Максиму человеческий ум (как и ангельский) также находится между умопостигаемым и чувственным. И также возможен неправильный дух (направление) стремления ума и возможно, в результате, не восхождение ума на третье небо ведения на уровне «нетварное-тварное», а падение с небес на землю подобно Деннице.

[Евгений]

Евгений,  а как выдумаете, можно ли говорить о человеческом духе не только, как о способе присутствия в нем божественных энергий, но и как о мере такого присутствия. Ведь, когда мера мала, то энергия ума человеческого может изменить направление движения от умопостигаемого к чувственному (от Бога к тварному).  И тогда можно говорить о неправильном духе, направленном не в сторону разумного блага (мудрости), а в противоположную. Я хочу сказать, что ум – это энергия души, которую можно описать с помощью векторных  понятий из математики. Вектор имеет точку начала, направление движения и величину. Так и ум  исходит из сердца , направлен либо в сторону умопостигаемого (к Богу), либо в сторону чувственного (к твари), и имеет величину стремления. И в этой терминологии дух человеческий есть направление и величина (сила) стремления ума, как энергии души. При изменении направления стремления ума меняются и наименования духа . Так апостол говорит о духе плоти, когда ум прельщается чувственным.

При таком представлении, дух не может быть мертв, ибо ум – это не только свойство, сила, энергия души, но и ее сущностное начало. Без ума нет души, а тварная сущность не может быть в покое без движения, пока не упокоится в неизменном Боге, в отличие от таких представлений, как разум, мышление, мысленное, рассудок, которые отражают деятельность  ума на земном уровне бытия и которые исчезают при небесном тропосе бытия ума.  На небесном уровне согласно прп.Максиму человеческий ум (как и ангельский) также находится между умопостигаемым и чувственным. И также возможен неправильный дух (направление) стремления ума и возможно, в результате, не восхождение ума на третье небо ведения на уровне «нетварное-тварное», а падение с небес на землю подобно Деннице.

Я думаю, это хорошая идея. Наверняка, логос промысла о человеке содержит и силу стремления к Богу, которая у всех разная. С направлением сложнее, но можно попробовать. Если считать дух тропосом состояния ума или души в целом, то он не только может быть обусловлен божественными энергиями, но и (с обратной стороны) степенью падения человека и страстями (демоническими энергиями, становящимися в человеке, в свою очередь, второй природой), это тоже тропос состояния его природы, тропос падения. То есть дух, понимаемый таким образом может быть разнонаправленным.

Но надо учитывать еще и свободную волю человека. Дух -- это сила в нем, понуждающая его двигаться в том или ином направлении и с той или иной силой, но человек всегда волен избрать свое собственное направление, в этом и состоит его свобода воли. Падение человечества вообще и каждого в отдельности (без помощи Божией) обусловлено по прп. Максиму тем,что сила (дальнейшего падения) в человеке "практически" не преодолима (в силу ее укорененности), хотя "теоретически" такая возможность всегда существует. и потому падение или нет -- всегда дело его свободной воли (иначе не было бы и греха). На этом противопоставлении "практически"-"теоретически" зиждется богословие прп. Максима в этой области