consensus patrum
19 Март 2024, 07:49:34 *
Добро пожаловать, Гость. Пожалуйста, войдите или зарегистрируйтесь.

Войти
 
   Начало   Помощь Поиск Войти Регистрация  
Страниц: [1] 2 3 ... 6
  Печать  
Автор Тема: Вопросы по исихии  (Прочитано 35326 раз)
0 Пользователей и 1 Гость смотрят эту тему.
isixi
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 67


isixi


« : 08 Март 2012, 21:21:46 »

"Но что со мной сделалось, друзья, свидетели тайны и подобные мне любители истины? Я шел с тем, чтобы постигнуть Бога; с этой мыслью, отрешившись от вещества и вещественного, погрузившись, насколько мог, сам в себя, восходил я на гору. Но когда простер взор, едва увидел сзади Бога (Исх.33:22–23) и то покрытого «Камнем» (1Кор.10:4), то есть воплотившимся ради нас Словом. И приникнув несколько, созерцаю не первое и чистое естество, познаваемое Им самим, то есть самой Троицею; созерцаю не то, что пребывает внутрь первой завесы и закрывается херувимами, но одно крайнее и к нам простирающееся. А это, насколько знаю, есть то величие, или, как называет божественный Давид, то «великолепие» (Пс.8:2), которое видимо в тварях, Богом и созданных и управляемых. Ибо все то есть «Бог сзади», что после Бога доставляет нам познание о Нем подобно тому, как отражение и изображение солнца в водах показывает солнце слабым взорам, которые не могут смотреть на него, потому что живость света поражает чувство. Так богословствуй и ты, хотя будешь Моисеем и богом фараону, хотя с Павлом взойдешь до «третьего неба» и услышишь «неизреченные слова» (2Кор.12:4), хотя станешь и их выше, удостоившись ангельского или архангельского лика и чина! Ибо все небесное, а иное и пренебесное, хотя в сравнении с нами гораздо выше естеством и ближе к Богу, однако же дальше отстоит от Бога и от совершенного Его постижения, нежели насколько выше нашего сложного, низкого и долу тяготеющего состава."
(Св. Григорий Богослов. Слово 28)

 Выделенные мною слова стоит понимать только как некий поэтический приём и всё то происходило по несказанному Действию Божию?

 Или человек может вот так вот сесть, погрузиться умом в сердце, и через "круговое движение ума" восходить к неизреченным созерцаниям, возвышаясь и над самим собой?
Записан

Мои мысли- не ваши мысли, ни ваши пути- пути Мои, говорит Господь (Исаия 55:8 )
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #1 : 08 Март 2012, 21:35:23 »

Не совсем все-таки понятен пафос этого вопроса. У святых описаны и гораздо более высокие созерцания. Тем более, что у св. Григория здесь по многим (хотя и не по всем) признакам описана лишь стадия т. н. "естественного созерцания", созерцания логосов твари, а не стадия восхищения к Богу и созерцания самого Царствия Божия и пребывания в нем, то есть того, что "вокруг Бога", божественных энергий и Имен Божиих
Записан
isixi
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 67


isixi


« Ответ #2 : 08 Март 2012, 21:51:30 »

Не совсем все-таки понятен пафос этого вопроса. У святых описаны и гораздо более высокие созерцания. Тем более, что у св. Григория здесь по многим (хотя и не по всем) признакам описана лишь стадия т. н. "естественного созерцания", созерцания логосов твари, а не стадия восхищения к Богу и созерцания самого Царствия Божия и пребывания в нем, то есть того, что "вокруг Бога", божественных энергий и Имен Божиих

1.У Вас, Женя, слово "пафос" носит положительную или отрицательную коннотацию? Улыбающийся

2.А пафос здесь в том, что вот такой я, когда захочу, сяду, погружусь в себя и буду созерцать логосы тварей, промысл Бога и пр. в своём сердце, так? Или для этого необходима определённая степень чистоты сердца, нужно взойти на степень "естественного созерцания", чтобы дерзать на такое мероприятие?
Записан

Мои мысли- не ваши мысли, ни ваши пути- пути Мои, говорит Господь (Исаия 55:8 )
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #3 : 08 Март 2012, 22:16:59 »

Не совсем все-таки понятен пафос этого вопроса. У святых описаны и гораздо более высокие созерцания. Тем более, что у св. Григория здесь по многим (хотя и не по всем) признакам описана лишь стадия т. н. "естественного созерцания", созерцания логосов твари, а не стадия восхищения к Богу и созерцания самого Царствия Божия и пребывания в нем, то есть того, что "вокруг Бога", божественных энергий и Имен Божиих

1.У Вас, Женя, слово "пафос" носит положительную или отрицательную коннотацию? Улыбающийся

2.А пафос здесь в том, что вот такой я, когда захочу, сяду, погружусь в себя и буду созерцать логосы тварей, промысл Бога и пр. в своём сердце, так? Или для этого необходима определённая степень чистоты сердца, нужно взойти на степень "естественного созерцания", чтобы дерзать на такое мероприятие?

1. Прошу прощения за "пафос", не могу подобрать нужного слова, может быть, "соль". Коннотация нейтральная
2. Взойти нужно, но разве у св. Григория могли быть с этим проблемы? Говорю без иронии, просто сути вопроса, то есть того, что Вы хотите узнать или что хотели бы обсудить относительно этого текста, не могу никак уловить. Да и сам текст, честно говоря, у меня не вызывает энтузиазма. Какой-то он "кривой", возможно, очень плохой перевод, или я привык к другому, более позднему языку обсуждения таких тем у святых. В общем св. Григория в этом тексте я понимаю плохо да и вообще плохо знаком с его языком, разве что при посредничестве более поздних святых. Но это не значит, что по этому тексту вовсе нечего сказать относительно того, о каком созерцании св. Григорий ведет речь, только не на его языке, а более позднем, что будет отчасти анахронизмом, но тем не менее
Записан
isixi
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 67


isixi


« Ответ #4 : 08 Март 2012, 22:32:56 »

"Тремя способами восходит ум к созерцанию Бога: самодвижно, инодвижно и средним между этими [способами ]. Самодвижный способ совершается только природою ума по собственному желанию при помощи воображения; пределом его бывает созерцание вещей божественных. [6] Об этом некоторым образом мечтали и сыны эллинов. Второй способ — сверхъестественный, происходящий от хотения и просвещения только одного Бога; поэтому [ум] в таком случае находится всецело под божественным влиянием и восхищается до божественных откровений, и вкушает неизреченные тайны Божий, и видит исходы будущего. Средний же — между этими — способ отчасти соприкасается с обоими. Именно там, где действие совершается по собственному желанию и воображению, он является согласным с самодвижным; с инодвижным же он имеет общее постольку, поскольку [ум] соединяется с самим собою при божественном освещении и неизреченно видит Бога за пределами своего собственного духовного единения."
(УЦЕЛЕВШИЕ ГЛАВЫ СВ. КАЛЛИСТА КАТАФИГИОТА,ОБДУМАННЫЕ И ВЕСЬМА
ВЫСОКИЕ О БОЖЕСТВЕННОМ ЕДИНЕНИИ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ )


 Я всё про этот текст. Нельзя ли его понимать не аллегорически, как методу эволюционного развития внутреннего человека(деятельное любомудрие, естественное созерцание, мистическое богословие у др. отцов), а как прямое руководство к действию...

 Всё пытаюсь понять буквально слова Ангеликуда и спроецировать их на св. Григория...

 Ну и, соответственно, на себя...Мне-то от этого что?..
Записан

Мои мысли- не ваши мысли, ни ваши пути- пути Мои, говорит Господь (Исаия 55:8 )
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #5 : 08 Март 2012, 22:45:55 »

"Тремя способами восходит ум к созерцанию Бога: самодвижно, инодвижно и средним между этими [способами ]. Самодвижный способ совершается только природою ума по собственному желанию при помощи воображения; пределом его бывает созерцание вещей божественных. [6] Об этом некоторым образом мечтали и сыны эллинов. Второй способ — сверхъестественный, происходящий от хотения и просвещения только одного Бога; поэтому [ум] в таком случае находится всецело под божественным влиянием и восхищается до божественных откровений, и вкушает неизреченные тайны Божий, и видит исходы будущего. Средний же — между этими — способ отчасти соприкасается с обоими. Именно там, где действие совершается по собственному желанию и воображению, он является согласным с самодвижным; с инодвижным же он имеет общее постольку, поскольку [ум] соединяется с самим собою при божественном освещении и неизреченно видит Бога за пределами своего собственного духовного единения."
(УЦЕЛЕВШИЕ ГЛАВЫ СВ. КАЛЛИСТА КАТАФИГИОТА,ОБДУМАННЫЕ И ВЕСЬМА
ВЫСОКИЕ О БОЖЕСТВЕННОМ ЕДИНЕНИИ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ )


 Я всё про этот текст. Нельзя ли его понимать не аллегорически, как методу эволюционного развития внутреннего человека(деятельное любомудрие, естественное созерцание, мистическое богословие у др. отцов), а как прямое руководство к действию...

 Всё пытаюсь понять буквально слова Ангеликуда и спроецировать их на св. Григория...

 Ну и, соответственно, на себя...Мне-то от этого что?..

Имхо, не только можно, но и нужно воспринимать как руководство к действию. Мы можем обсудить какое. В контексте всего (известного мне) наследия св. Каллиста. Это одна тема для обсуждения

Другая -- проекция этого текста на св. Григория. На первый взгляд, у него речь "всего лишь" о первом способе по К. плюс некоторый поэтический пафос. Но в этом тексте вроде есть и признаки второго способа. Это возможно, так как точное деление здесь все-таки не обязательно должно иметь место. К тому же св. Григорий Каллиста не читал и, наверно, не знал, что надо отделять один способ от другого:-)
Записан
isixi
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 67


isixi


« Ответ #6 : 08 Март 2012, 22:57:38 »

Другая -- проекция этого текста на св. Григория. На первый взгляд, у него речь "всего лишь" о первом способе по К. плюс некоторый поэтический пафос. Но в этом тексте вроде есть и признаки второго способа. Это возможно, так как точное деление здесь все-таки не обязательно должно иметь место. К тому же св. Григорий Каллиста не читал и, наверно, не знал, что надо отделять один способ от другого:-)

 Я так и думал. Просто в своей предыдущей интерпретации этих слов св. Каллиста на "Слове" Вы увели разговор в другое русло...Оставим теперь. Улыбающийся

 
Имхо, не только можно, но и нужно воспринимать как руководство к действию. Мы можем обсудить какое. В контексте всего (известного мне) наследия св. Каллиста. Это одна тема для обсуждения

 Что Вы можете сказать по этому поводу? И встречали ли у других отцов что-нибудь об этом?
Записан

Мои мысли- не ваши мысли, ни ваши пути- пути Мои, говорит Господь (Исаия 55:8 )
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #7 : 08 Март 2012, 23:23:36 »

У Ареопагита очевидная параллель в "Именах", там где он пишет о трех способах движения ангелов. У Каллиста это текст -- очевидно аллюзия на Ареопагита. Он дает Ареопагиту трактовку в духе своей аскетики, и эта трактовка Ареопагита, наверно, самая правильная:-)

Дадим для начала краткую характеристику всех трех способов

1. Первый способ -- это то, что у св. Максима называется "естественное созерцание". Изучение основ веры, вообще мироустройства, с помощью одного только разума, возводящее к Творцу и (возможно) плавно перетекающее в созерцание логосов твари.

Не так интересен с точки зрения аскетики. По сути это воцерковление, изучение богословия и молитвенная практика с "заключением ума в слова молитвы"

2. Второй способ в аскетическом порядке, описанный у К. третьим, но правильно называемый "средним"
Самый интересный для нас.  Описывает (очень кратко, но понятно в контексте всей его аскетики) стадию "просвещения" подвижника, то есть стадию "возобновления" крещения и опытного (это важно) стяжания им действия Св. Духа в сердце. Затем описывает аскетику перехода от стадии "просвещения" далее к стадии "усовершения", то есть аскетику сосредоточения и остановки ума в сердце

3. Этот способ пока для нас не так интересен. Описывает стадию восхищения ума в Небесный Иерусалим и созерцания там откровений Божиих
Записан
isixi
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 67


isixi


« Ответ #8 : 09 Март 2012, 00:24:04 »

Дадим для начала краткую характеристику всех трех способов

1. Первый способ -- это то, что у св. Максима называется "естественное созерцание". Изучение основ веры, вообще мироустройства, с помощью одного только разума, возводящее к Творцу и (возможно) плавно перетекающее в созерцание логосов твари.

Не так интересен с точки зрения аскетики. По сути это воцерковление, изучение богословия и молитвенная практика с "заключением ума в слова молитвы"

2. Второй способ в аскетическом порядке, описанный у К. третьим, но правильно называемый "средним"
Самый интересный для нас.  Описывает (очень кратко, но понятно в контексте всей его аскетики) стадию "просвещения" подвижника, то есть стадию "возобновления" крещения и опытного (это важно) стяжания им действия Св. Духа в сердце. Затем описывает аскетику перехода от стадии "просвещения" далее к стадии "усовершения", то есть аскетику сосредоточения и остановки ума в сердце

3. Этот способ пока для нас не так интересен. Описывает стадию восхищения ума в Небесный Иерусалим и созерцания там откровений Божиих

3.Согласен с Вашей интерпретацией. Действительно, оставим пока.

1.У св. Максима, ИМХО(хотя бы "к Фалассию" он об этом пишет), он называется "деятельным любомудрием=практической философией", и предполагает эта ступень в себе не только воцерковление, но и катарсис. Совлечение страстей и обретение добродетелей(sic!), по моему, это важный пункт, ибо он может предполагать и самодвижную умно-сердечную делательную молитву, как дар, через которую, человек постепенно очищает свою внутреннюю скверну. Ну и, соответственно, гармонично развивается в философско-богословском смысле, познаёт истины веры, что можно отнести и к воцерковлению.

2.А вот "естественное созерцание", как мне видится, - это второй и средний этап, возможно берущий начало уже в "деятельном любомудрии", и, возможно, становящийся актуальным по временам ещё у неочистившихся от скверны, но, по сути, этот этап предполагает совлечение страстей и тогда подвижник может видеть логосы вещей и созерцать промысл Бога в мире.

 Если у нас будет разная система дефиниций, разговора не получится. Внесите пожалуйста коррективы в мою интерпретацию. Мне хочется, чтобы разговор-таки состоялся. Улыбающийся

 Женя, Спаси Господи.
« Последнее редактирование: 09 Март 2012, 00:27:04 от isixi » Записан

Мои мысли- не ваши мысли, ни ваши пути- пути Мои, говорит Господь (Исаия 55:8 )
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #9 : 09 Март 2012, 00:47:29 »

Давайте сравним текст и Вашу интерпретацию. Для начала по первому способу

Текст:
"Тремя способами восходит ум к созерцанию Бога: самодвижно, инодвижно и средним между этими [способами ]. Самодвижный способ совершается только природою ума по собственному желанию при помощи воображения; пределом его бывает созерцание вещей божественных. [6] Об этом некоторым образом мечтали и сыны эллинов"

Инт.:
"1.У св. Максима, ИМХО(хотя бы "к Фалассию" он об этом пишет), он называется "деятельным любомудрием=практической философией", и предполагает эта ступень в себе не только воцерковление, но и катарсис. Совлечение страстей и обретение добродетелей(sic!), по моему, это важный пункт, ибо он может предполагать и самодвижную умно-сердечную делательную молитву, как дар, через которую, человек постепенно очищает свою внутреннюю скверну. Ну и, соответственно, гармонично развивается в философско-богословском смысле, познаёт истины веры, что можно отнести и к воцерковлению"

В тексте говорится о трех способах (хоть в самом общем смысле, но) "созерцания", а у Вас говорится о практической философии. Разве практическую философию, "совлечение страстей и обретение добродетелей" можно назвать созерцанием? Вы как-то уж совсем расширили написанное у Каллиста и приписали ему то, о чем он явно не пишет. Он пишет о разных методах созерцания. Созерцание законов природы, как у меня написано, в это понимание вписывается, а борьбу со страстями созерцанием никак, по-моему, назвать нельзя. И про самодвижную молитву у Каллиста в этом пункте ничего нет, и ее как-то трудно причислить к созерцаниям. Поэтому интерпретация Вами первого способа мне кажется не удачной
Записан
isixi
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 67


isixi


« Ответ #10 : 09 Март 2012, 01:40:09 »



 Так Вы тоже отнесли "самодвижный" метод п. Каллиста к "воцерковлению"и сочли его недостойным нашего рассмотрения(ввиду с несоответствием предмету разговора), хотя он у него так же именуется "созерцанием".

 Я двигался в дискурсе св. Максима и св. Исаака, попутно рассматривая всё то, что является, ИМХО, актуальным на данной стадии. Ибо Вы сравнили "самодвижный" метод п. Каллиста с "естественным созерцанием" п. Максима. На мой взгляд, это разные понятия. И "естественное созерцание" п. Максима как раз будет соответствовать "среднему" методу св. Каллиста. Тогда всё становится на свои места.

 Понимаю, что всё у нас упрётся во второй этап развития внутреннего человека и, соответственно, в "средний" этап созерцания по п. Каллисту. Так что Вы там хотели по нему сказать? И согласны ли Вы с мыслями, изложенными в данном постинге?
Записан

Мои мысли- не ваши мысли, ни ваши пути- пути Мои, говорит Господь (Исаия 55:8 )
isixi
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 67


isixi


« Ответ #11 : 09 Март 2012, 06:03:24 »

 Исходя из высказанного Вами, Женя и мной, попробую примирить...
 
 Вот слова п. Каллиста, идущие непосредственно после указания и краткого раскрытия сути трёх способов созерцания: "8. Ум, пользуясь собственным воображением для созерцания невидимого, руководится верою; осияваемый же благодатию, он утверждается надеждою; восхищаемый же божественным светом, он становится сокровищницею любви человеческой, а гораздо более Божией. "(Указ. выше соч.) Итак:

1. "Самодвижный" по п. Каллисту; "Деятельное любомудрие" по п. Максиму и п. Исааку. Включает в себя:

-Страстное(в негативном смысле) в душе ещё по преимуществу превалирует
-Катарсис. Совлечение страстей и приобретение добродетелей
-Изучение основ истин веры. Философско-богословское осмысление мира, "возможно плавно перетекающее в созерцание логосов твари"
-"Ум, пользуясь собственным воображением для созерцания невидимого, руководится верою"(Прп. Каллист. Указ. соч.)

2."Средний" по п. Каллисту; "Естественное созерцание", "Второе делание" по прп. Максиму и Исааку, соответственно. Включает в себя:

-Страстное в душе практически умаляется(преображается; посредством непрестанной молитвы в сердце(действует которую Святой Дух) и жизни по Богу, человеку удаётся разумно направлять энергии своей души на Благо, на созерцание Единого)
-"Осияваемый же благодатию, он утверждается надеждою"(Прп. Каллист. Указ. соч.)

3."Инодвижный" по п. Каллисту; "Мистическое богословие", "Созерцательная молитва" и пр. по прп. Максиму и Исааку. Включает в себя(в принципе можно не давать характеристики):

-Полная а-патия
-В момент созерцания...лучше сказать словами св. Каллиста: "Ведь разумная душа, мысленно созерцающая горнее, представляющая себе умозрительное, простираясь превыше себя и, так сказать, делая прыжок вверх, бросает куда-то далеко, как пустой вздор пожелание и раздражительность, не имея предмета, к которому бы их применить там, где простота, безвидное, безoбразное, не имеющее цвета и очертания, и все прочее такое, что требует ума свободного [от страстей] и совершенно простого. "(Указ. соч.)
-"Восхищаемый же божественным светом, он становится сокровищницею любви человеческой, а гораздо более Божией."(Он же. Указ соч.)

« Последнее редактирование: 09 Март 2012, 12:33:21 от isixi » Записан

Мои мысли- не ваши мысли, ни ваши пути- пути Мои, говорит Господь (Исаия 55:8 )
Максим Горланов
Новичок
*
Offline Offline

Сообщений: 45


« Ответ #12 : 09 Март 2012, 08:48:26 »


1. Первый способ -- это то, что у св. Максима называется "естественное созерцание". Изучение основ веры, вообще мироустройства, с помощью одного только разума, возводящее к Творцу и (возможно) плавно перетекающее в созерцание логосов твари.

Не так интересен с точки зрения аскетики. По сути это воцерковление, изучение богословия и молитвенная практика с "заключением ума в слова молитвы"
Приветствую участников темы Улыбающийся Евгений, "поразмыслив", пришел к выводу, что ваша этапизация не совсем соответствует тому, что хотел сказать святой. Ключевое слово "самодвижность" , которое предполагает вИдение и Каллист определяет лишь некоторые черты проявления деятельности ума в созерцательном состоянии. Изучение богословия, воцерковления с помощью разума - практически не имеет к этому отношения, потому что, повторюсь , речь идёт о том состоянии, которое уже ЗА Иорданом. Отсюда и непонятки с "представлением", в плане описания которого всё-таки я оказался прав Строит глазки - сегодня утром "наткнулся" на такие слова в Триадах :"Ибо чистое сердце представляет Богу ум совершенно не имеющим собственного образа и готовым означиться Его напечатлениями, через которые Ему свойственно являть Себя"    Это "представление" себя Богу, или предстояние ума Богу имеет лишь отдалённую аналогию с обычным действием разумной силы вне просвещения, а именно оно есть реальная трансформация ума: ". Очищением сделав себя достойными ангельского единения и сочетавшись с ангелами в порыве к Божеству, они и сами изваяются и напечатлеваются ими, как те - высшими по порядку ангелами, перестраивают свой умный облик в богоподобный вид и через это святое переустроение как бы внедряют в себя священнознание, нисходящее свыше"   Ваша аналогия , повторюсь имеет отдаленное сходство, как и вся деятельность человека до просвещения есть тусклый прообраз деятельности в созерцании. Но и только. Всё же КАллист говорит о другом и сверхразумении, которое не является ни высшим родом разумения человеческого, ни в то же время не является полностью уничтожающим предыдущее разумение. (зерно и колос)  Я так "дюмаю" Улыбающийся Не настаиваю, конечно.
« Последнее редактирование: 09 Март 2012, 08:53:07 от Максим Горланов » Записан
Евгений
Ветеран
*****
Offline Offline

Сообщений: 547


WWW
« Ответ #13 : 09 Март 2012, 13:17:38 »

Останемся при своих мнениях.

"Самодвижный способ совершается"

"только природою ума по собственному желанию при помощи воображения"

причем здесь деятельная аскетика, если речь исключительно о делании ума, или "состояние за Иорданом", если все это происходит исключительно по собственному желанию?

Каллист очень четко разделяет созерцательную аскетику от деятельной, и о последней пишет редко. А уж когда пишет, то явным образом упоминает слово "деятельная" и т. п.. В этом отрывке нет ни слова, которое напоминало бы о деятельной аскетике. И это неудивительно, он вообще о ней редко упоминает в силу своего известного конфликта,как раз, с деятельными монахами, насельниками своего монастыря, которые против него бунтовали, так что даже ему пришлось обращаться за поддержкой к патриарху. Можно понять, почему о деятельной аскетике он упоминает всегда только мимоходом, и все его наиболее значительные и интересные тексты посвящены аскетике исключительно созерцательной.

Но ничего страшного, если мы понимаем этот текст по разному, мы может обсудить и что-нибудь другое
Записан
isixi
Пользователь
**
Offline Offline

Сообщений: 67


isixi


« Ответ #14 : 09 Март 2012, 14:09:39 »

 Думается, терминологические "проблемы" у нас начались из-за попытки совместить дефиниции св. богословов, а Вами впервые было уравнено "самодвижный метод" п. Каллиста и "естественное созерцание" п. Максима.., с чем я имел основание не согласиться.

 ИМХО, можно исключить терминологическую путаницу, если рассматривать учение п. Каллиста, вне контекста др. Святых отцов, не употребляя их дефиниции...

 Женя, давайте абстрагируемся от св. Максима и поговорим в дискурсе св. Ангеликуда.  Улыбающийся

 Тем более, что мы мыслили идентично, когда проецировали его методы на св. Григория Богослова. Я тоже полагаю, что св. Григорий восходил, согласно св. Каллисту, посредством "самодвижного" или "среднего" метода...

 Тема для обсуждения здесь заключалась в том, чтобы спроецировать 1 или 2 метод на свою жизнь. Вы хотели поделиться своими соображениями на этот счёт.

 Спаси Господи.
Записан

Мои мысли- не ваши мысли, ни ваши пути- пути Мои, говорит Господь (Исаия 55:8 )
Страниц: [1] 2 3 ... 6
  Печать  
 
Перейти в:  

Powered by MySQL Powered by PHP Powered by SMF 1.1.11 | SMF © 2006-2008, Simple Machines LLC Valid XHTML 1.0! Valid CSS!