consensus patrum

В чем выражается консенсус святых отцов в вопросе о спасении? Что конкретно они предлагают для этого делать?

Любить Бога и ближнего! И прилагать свои усилия к исполнению добрых дел. Как Вы считаете, когда Иисус будет делить людей на "Овец и козлищ" - будет ли приоритетен для Него нюанс, сколько воль Вы в Нем насчитывали? Или по Его же слову: "ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня"?
А вот и указание на объект помощи: "И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне". Как Вы думаете?

Павел, вот я с вами  согласен! По-крайней мере, пока. ;) (если меня не переубедят в другом). :) Но, видимо, некоторые участники форума считают по-другому, что видно из обсуждений. Поэтому хотелось бы услышать и их точку зрения. Я сам понимаю, что чистота веры необходима, без этого никак, но и без доброделания тоже не обойтись.

И в общем-то, если обобщить все то, что было уже сказано в других темах, то получим:
Божественные энергии + чистота веры + преданность Христу=любовь могущая/не могущая выражаться в добрых делах=обожение=спасение.

Я понял так, по крайней мере.

Вопрос "как" ставит вопрос о способах спасения и относится больше к ортопраксии (т.е. к аскетике), чем к ортодоксии, поэтому я эту тему переношу в раздел "Вопросы аскетики". Администратор.

Приведите, пожалуйста, пример.


Я бы несколько изменил последовательность: преданность Христу + чистота веры + Божественные энергии . Человек обретает Христа, затем, посредством изучения оставленного Им Учения приобщается божественным энергиям.
Любовь к Богу - выражается в исполнении данных Им заповедей - "Кто любит Меня, заповеди Мои сохранит". Для чистоты веры, следует быть усердным в изучении ее основ: "Есть вера догматическая, а есть - созерцательная" (Кирилл Иерусалимский). Т.е. сначала согласие разума с догматами веры, а затем, на этом фундаменте приходит осознание, как у Павла - "Я знаю, в Кого уверовал", - это знание и есть приобщение божественным энергиям, посредством стяжания Духа Святого.
А вот вера и вытекающая из нее любовь, не может не выражаться в добрых делах, т.к. "Вера без дел мертва", и еще, более показательный пример, именно уверовавшим в Него иудеям Иисус сказал - "Ваш отец - дьявол".

Павел, посмотрите сообщения Азамата в теме про Иисусову молитву.

В отношении Божественных энергий. А как тогда быть с призывающей благодатью Божией, благодаря которой мы и приходим ко Христу? Ведь она, собственно, нас и побуждает уверовать. Ведь вера-это не просто пассивное согласие. К этому согласию нас пододвигает Бог, Который соделывает нас (но не без нашего на то согласия), способными принять Христа. Ведь есть сколько угодно людей, которым бесполезно говорить о вере - это ник  чему не приведет. Это именно потому, что они пока не готовы принять Христа.

Азамат в теме про Иисусову молитву, писал:" В начале нужно Христа стяжать,
а потом добрые дела сами потекут,а могут и не проявиться никогда,как у обоженных столпников." Следовательно, согласно его логике, любовь может быть и без добрых дел.

Кирилл. Вы не поняли Азамата. Он не имел ввиду "любовь без добрых дел", а совсем другое: на первой стадии подвижничества христианин понуждает себя к добрым делам (которые, разумеется, совершаются при подаче благодатной помощи Божией), но по мере умерщвления в подвижнике гномической воли,  действие (энергия) подвижника нвсе более и более будет пронизываться благодатным действием Бога, пока наконец, подвижник не стяжает Христа, и по этой причине станет совершать все добрые, богоугодные дела спонтанно, то есть "они как-бы сами потекут" - не в начале подвижничества, а в его конце - по той причине, что он стяжал в себя Бога, Который как бы Сам становится в нем источником его дел. На этой, высшей, стадии подвижник может вместе с Павлом сказать: "уже не я живу, но живет во мне Христос". Вот в чем была мысль Азамата, а вовсе не в отрицании, как Вы подумали, добрых дел. добрые дела должны совершаться и в начале христианской жизни, но в начале подвижник себя к ним понуждает.

Да, видимо я некоторые фразы Азамата недопонимаю. :)

Уместным, я думаю, будет обратить внимание на слова Иисуса: "Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец". Следует отметить, что в греческом оригинале стоит более резкое действие - "приволочет", "ἑλκύσῃ".
Т.е. Бог может привлечь к Себе человека разными путями, иногда, весьма жесткими. Такие примеры встречаются.


Это очень сомнительное утверждение, в силу того, что про свои добрые дела святые отцы предпочитали умалчивать. Возможно, что столпники их делали инкогнито.

Эти темы обсуждались лет 15 назад, на заре, можно сказать, православного рунета. И вот снова м. Мария, любовь к ближнему и спасение через добрые дела. И откуда это все берется?:-)

Прежде всего надо начать с цели, которая неправильно указана в заголовке темы.

Цель христианской жизни не спасение, а стяжание Св. Духа.
Добрые дела и любовь к ближнему -- это средство для достижения этой цели.
Средство это необходимое на определенном этапе, но недостаточное.
Основное средство для достижения цели христианской жизни -- христианская аскетика.
Все прочие средства обретают свой истинный смысл только через аскетику.
Апология добрых дел и любви к ближнему при отрицании необходимости христианской аскетики -- язычество.

Евгений, если вы 15 лет назад были в Церкви и вы эти вопросы щелкаете как орешки, то я вас поздравляю. Лично я - не был. И до сих пор, после 8 лет пребывания в Церкви, многого не понимаю и не знаю. А такого знания и понимания от меня ждут те неверующие люди, с которыми мне приходится общаться. "Будьте готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением", как сказал апостол Петр. А для того, чтобы правильно ответить, нужно знать, что отвечать.
За ваш комментарий спасибо.

Укажите, пожалуйста, попытку отрицания христианской аскетики. И еще, разве слова апостола Павла о любви - пустое место?

В том-то и дело, что аскетику никто не отрицает. Она необходима, но нельзя превращать ее в что-то самодовлеющее. В конце концов, "если кто и подвизается, не увенчается, если незаконно подвизаться будет".

Достаточно конкретный ответ на вопрос "как спастись" есть у Феофана Затворника:
"хощешь спастися? Веруй всему богооткровенному учению, и, приемля благодатныя силы, яже к животу и благочестию, чрез св. таинства живи неуклонно по заповедям Божиим под руководством богоучрежденных пастырей и в послушании им, - но все сие в духе св. Церкви Божией, по ея законоположениям, и с нею состоя в живом союзе, - и спасешься."

Вот еще в Вашу копилку:
"Спрашивали меня миряне: "Как мы, живя с женами и сплетаясь мирскими попечениями, можем коснуться совершеннейшей жизни?" Я ответил им: "Все доброе, что только можете делать, делайте: никого не осуждайте, не скрадывайте, никому не лгите, ни пред кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой чести и сохраняйте верность женам вашим. - Если так будете поступать, то не далеко будете от Царствия Небеснаго» Преп. Иоанн Лествичник.

Здесь, в некотором смысле, ответ на вышеизложенный вывод о вторичности "добрых дел", замечу, что писал это общепризнанный аскет, впрочем, прочтите его "Лествицу".

"Если так будете поступать, то не далеко будете от Царствия Небеснаго"

А что значит "не далеко от"? Получается, что рядом, но все же не в Царстве Небесном?

Ввиду пребывания в человеческом теле, по слову апостола Павла: "Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления"  (1 Кор. 15:50).

А, тогда понятно.

Рузумеется, что это до Воскресения мертвых, но и после оного, тела будут не такие какие мы имеем сейчас.

в том то и дело,что для Бога это не нюанс,а то,что уже на земле делит православных от еретиков.

любить Бога и ближних можно чел.любовью.

к христианству такая любовь отношения не имеет.

Хочешь сказать, что богословие первично? Смотри, если человек, подходя к Чаше, не сильно осознает доктрину воль, то благодати лишается? Или наоборот, не понимая изначально, но приступая к Чаше, получает благодать, посредством чего начинает понимать доктрину воль?

если не сильно сознаёт,то и спроса нет.

а если знает и сознательно отвергает две воли,то да,благодати лишается.

Да, я понимаю, сознательное противодействие - некое богоборчество. Но вопрос в первичности. Что чему может мешать? Я думаю, хронология - Чаша и потом изучение, а не наоборот - изучение и, ввиду продвижения в осознании,- Приобщение.

неужели надо просто взять и начать верить,что в такой-то чаше Христос?

"будьте мудры как змеи",а не просто бегите к любой чаше.

сперва следует изучить,сравнить,исследовать веру,а потом уже подходить к чаше в нужной конфессии и именно такой-то юрисдикции.

первична вера,а потом уже Чаша.

Вопрос на сколько затянется процесс изучения. И не забывай, что сомнения могут искусственно навязываться из вне.

а вообще без сомнений-это не так уж и хорошо.

такое только в сектах бывает.

Сложно не согласиться. Но и в сектах возникает сомнение... в руководителе.

Как получить спасение? Отвечает священник Даниил Сысоев

http://www.youtube.com/watch?v=60uEjSrm1oA

В какой-то теме Вы упомянули, что были мусульманином. Первый этот свой выбор Вы как осуществили? Был там этап "изучить,сравнить,исследовать веру"?...

Простите.

это не был выбор. это были условия детства.

но и не зная ничего толком,кроме ислама и находясь в самом исламе я,подросши,стал выбирать что мне там нравится,а что-нет.

например,я всегда верил,вопреки исламу,что Иса Масих был реально распят и воскрес,но не верил,что Он-Сын Аллаха.

когда уже созрел умом для того,чтобы изучить веры,стал постепенно двигаться от веры в веру (в рамках монотеизма,конечно). и т.д.

А теперь спроецируйте свою ситуацию на внутриправосланую реальность. Человек, который крещен в православии и к чаше получил доступ еще во младенчестве.


Как ему "изучить, сравнить, исследовать"?

Возможно ли по-настоящему любить Бога и ближнего, не имея правильного Исповедания Веры, вот вопрос...

Возможно. См. на эту тему то, что в Евангелии о самарянах.

Тогда можно спастись без Церкви, вне Ее?

не знаю, возможно ли любить Бога и ближнего, не имея правильного исповедания веры, но думаю, что не ошибусь, если скажу, что не любить Бога и ближнего, имея правильное исповедание веры - очень даже возможно и встречается сплошь и рядом :)

да, увы "медь звенящая и кимвал звучащий"...

Одно из другого не вытекает.

Вера и исповедание веры - на мой взгляд, разные вещи. Исповедание - это словесно-смысловое оформление внутренней цельной установки души. Человек может запутаться в словесном оформлении, но если душа предстоит Богу и определенно являет свое к Нему расположение - можно надеяться на помощь свыше.  Путь управляется, открывается возможность его корректирования.

Бывает исповедание без веры, но обратного я пока не встречала.

У Вас все еще впереди  :)

Тут на другом форуме словосочетание "медь звенящая" чуть-чуть трансформировали...  ;D

Такое бывает. Таков обычно путь агностика. Если честно осознаешь "условность" такого своего исповедания, реально представляешь состояние своей веры (=безверие), то со временем выходишь на результат. Если настойчиво просишь о том, чего не имеешь.

Христианство - это личные отношения с Богом. В области этих отношений не может быть большей или меньшей степени совершенства веры (на мой взгляд). Эти отношения или есть, или нет. Это особый внутренний опыт (опыт Авраама - реально услышавшего и откликнувшегося). Через подобный опыт, по идее, должен проходить каждый христианин -через реальность личного слышания.

Есть люди ущербные в физическом смысле. Есть глухие. Есть глухие в пункте наличия этого "высшего слуха".

В данном случае я говорила не о вере Фомы, а о фарисействе, когда внешнее исповедание не имеет за собой никакой глубины.


Но ведь с личным слышанием очень легко заблудиться... Опыт может быть ошибочным.

Наверно, мы разное понимаем под "слышанием". Не имею в виду вдруг открывшуюся конкретную информацию (голоса, или еще что...). Это может быть появление нового измерения в молитве. Можно назвать это другой акустикой, что ли. Когда начинаешь слышать, что тебя слышат...

В трудностях выбора пути это помогает, пусть и  опосредованно. До момента веры допускаешь вариант, что жизнь - это всего лишь куча случайностей. А тут внутри событий начинает высвечиваться смысл, им и направляешься. В этой логике неправильный выбор так же плодотворен, как и правильный - тебя бьет "фейсом о тейбл" и меняешь направление.:)

я полагаю, подобное ощущение (что тебя слышат, что жизнь - не куча случайностей и пр.) бывает не только у православных и др. христиан, но даже у мусульман, иудеев и прочих.

в связи с этим вопрос только расширяется:

Возможно ли по-настоящему любить Бога и ближнего, не имея правильного Исповедания Веры?
Возможно ли иметь личные отношения с Богом, не имея правильного Исповедания Веры? К чему это приведет?

а Вам встречалась вера без исповедания? и как это выглядело?

никак. он в том же положении,что и некрещёные младенцы. какова их участь,Бог весть.

если исходить из того,что неведующие не могут быть обвинены,то беспокоиться о них я бы не стал.

вина может ложиться только на тех,кто ведал,но не принял свет истины.

нет. но только форма Церкви всегда разная,а не одна.

например,Авраам и Мелхиседек крещены и тоже были в Церкви.

Что это значит - правильно исповедать? Что за смысл вы вкладываете в это понятие? Поделитесь личным опытом, если можно...

Исповедать - открывать душу. Правильно исповедать - быть честным в этом. Это больше путь, чем наличие достигнутого результата (на мой взгляд).

я знаю только две формы Церкви. ветхо- и ново- заветную...

имхо, если считать главными условиями спасения ощущение личных отношений с Богом и творение дел милосердия - что-то экуменическое выходит...

Исповедание Веры - изложение основных доктрин того, во что веришь. Личный опыт тут излишен - ты просто доверяешь святым отцам, и принимаешь их исповедание. Или не принимаешь.

Нет, Дарья, Вы описали только один путь, но есть еще и второй.

Воспользуюсь словами одного из участников форума Евгения, сказанными им в теме "богословие и умное делание":

"изучение богословия отцов необходимо сначала для изучения основ веры, затем для "естественного созерцания" догматов, а потом и для очищения сердца (и перехода к созерцательному богословию), и прежде всего для людей умозрительного, а не деятельного склада, каких сейчас большинство:-)

путь деятельной аскетики (и непосредственного перехода от нее к созерцательному богословию) тоже возможен, но более труден, и более характерен, наверно, для аскетов древности"


Не забывайте, есть еще путь деятельной аскетики, и его ни в коей мере нельзя сбрасывать со счетов.

есть ещё до ветхого завета.

Церковь вообще предвечна и безначальна,согласно Пастырю Ермы и Посланиям свт.Климента.

если в "деятельную" можно отнести не просто там добрые дела,а безропотное претерпевание страданий,то да,это один из самых распространённых методов спасения нынешнего века.

свт.Григорий Двоеслов писал в "Собеседованиях" о том,что предсмертные страдания очищают от грехов.

об этом писал и свт.Марк Евгеник,когда полемизировал с пургаторием.

видимо,здесь образуется сакральная связь с крестной Жертвой.

это то,что Беневич назвал "энергией креста".

Поделитесь, как Вы вышли на доверие Св.Отцам, если можно. Как в Вас родилась эта "дополнительная" вера.

Встает проблема понять их. Что понимаю -  принимаю (почти все). Но понять какие-то вещи невозможно без соотнесения с личным опытом. Иначе это не будет личным исповеданием.

А принять без понимания - опасная практика.

Согласен. Принятие бессмысленно без понимания. А понять нельзя, не задействов в той или иной мере аспект опыта.

путь деятельной аскетики - это когда человек живет Духом Святым и знает то, что мы называем догматикой, аскетикой, опытно, внутри своего сердца. Он может облекать такой свой опыт в слова - и тогда образуются творения святых отцов, без которых мы, жалкие, не можем жить и дышать.

А может и не облекать. Выражение опыта общения с Богом (который нами подразделяется на догматику, аскетику и т.п.) в словах не есть хоть в какой-то мере необходимость для подвижника. Это, скорее, его труд для спасения других, тех, кому истины Божьи открываются путем принятия их из рук других людей.

Распространенности пути деятельной аскетики конечно нет.
Добрые дела, претерпевание страданий - это вообще не отсюда  ;)

Я не думаю, что это два разных пути.
Почему вне Церви нет спасения, несмотря на личную аскетику еретиков?

Получается, аскетика без правильного Исповедания не спасительна.
Но и с правым Исповеданием без личного подвига  погибнешь.
Т.е. для спасения необходимо и то, и другое.

я говорила, разумеется, о земных формах  :)

Азамат, а Вы знаете, что с такими высказываниями можно попасть под анафему?  ;D
У нас как раз из-за этого с николаитами разделение.  За учение о первой безначальной Церкви они объявили митр. Кирика и богослова Елевфеия Гудзитиса еретиками...  8)

Ежели интересно, вот статья о.Андрея Сиднева "В чем обвиняют богослова Елевферия Гутзидиса":
http://holyrussia.narod.ru/anarhon.html

как я могу задействовать личный опыт в вопросе принятия доматов? я просто принимаю их на веру, вот и все.

нет, Дарья, есть два разных пути. И я говорила про два разных пути.

А Вы и сейчас говорите лишь об одном из этих путей, как и выше говорили. Конечно, наряду с верным исповеданием и аскетика личная должна быть, личный опыт, об этом и Дмитрий говорил, и seksta.

Но я говорила о другом. повторяться не буду. Считаю, что в словах Евгения и моих два пути обрисованы.

я не считаю веру отцам какой-то дополнительной.
дополнительная - значит вторичная, не такая важная, т.е. ущербная.
я одинаково верю и Писанию и Преданию (отцам).
рационально я не могу объяснить механизм веры ни тому, ни другому, ведь вера - это чудо, это дар Божий.
Ильин писал: "Бог не выдумывается, не выкомбинировывается..." - то же самое и вера.

а Вы можете соотнести с личным опытом, напр., воскресение мертвых? или это не является вашим исповеданием?

Возможно, я не совсем правильно Вас понимаю.
Вы считаете, что личная аскетика - это какой-то ообый путь, который ведет к Богу, минуя исповедание веры?
Тогда мы возвращаемся к вопросу - возможно ли спасение вне Церкви...

аскетика и верное исповедание - конечно, два неотъемлемых друг от друга составляющих.

Никто не говорит о том, что возможно спасение каким-то "урезанным" способом (либо через аскетику, либо через верное исповедание).

Наоборот, речь идет о том, что у подвижников, у духоносных людей возможен цельный опыт, который недоступен нам. Они могут знать Божии тайны (то что называется догматикой и т.п.) непосредственным знанием. Необязательно прочитать в книгах или услышать откуда-то извне, что Бог - Троица. Это можно знать непосредственно внутри себя, до-словесным знанием.

И о том, что такие духоносные люди находятся вне Церкви, речи нет. Они как бы сами становятся Церковью, и находятся внутри нее. Известно, что некоторые в пустыне причащались от Духа Святого, никогда не являясь в церковные собрания и не приступая к Чаше.

именно об этом я и говорю :)

Но к этим двум составляющим можно идти двумя разными путями - путем изучения богословия отцов, или путем деятельной аскетики.

Путь к созерцанию Бога через изучение богословия отцов не исключает личного аскетического опыта (это как бы подразумевается, и априори принимается, что никому не придет в голову рассекать человека как целое и говорить о том, что возможно спасение только через аскетический опыт, или только через верное исповедание).

Путь к созерцанию Бога через деятельную аскетику безусловно не исключает знания догматов Церкви. И в нем тоже подразумевается, что присутствуют оба компонента, об отсечении одного из них как бы и речи вообще не идет, как о нонсенсе.

Принять на веру как ориентир для усвоения - это нормально. Думать, что таким принятием ты уже стал "правоверным" - это сомнительно.

Что останется от этой правоверности, если, к примеру, поставив конкретный вероучительный вопрос, изолировать человека от возможности подглядеть ответ в святоотеческих текстах? - тут можно услышать достаточно неожиданное исповедание...

Вы назовете такого человека еретиком? Который может изложить лишь то, что запомнил близко к тексту. У которого словесные формулы не претворились в умный смысл, не укоренились живым знанием?

Для меня принять - это уложить знание в какой-то невербальной форме, сделать из информации "внутренний движитель мысли"... Чтобы стать свободной в словесном оформлении.

Я никому не верю персонально (такой у меня склад ума и такое наследие детства с опытом советского обмана). Верю смыслу - т.е. Истине. У Истины есть сила самосвидетельства - та, что от Бога, не от человека.

Получается, что Вера (как укорененность в Истине) - это определенное качество умно-душевных сил. Правильная их ориентация.  И трезвая оценка своего состояния. Во многих вопросах уместнее для меня сказать "не знаю".

Сказать "не знаю" - это ересь (если действительно для тебя вопрос пока открыт)? Как на Ваш взгляд?

могу я узнать ответ:

Вы можете соотнести с личным опытом, напр., воскресение мертвых? или это не является вашим исповеданием?



Почему? я знаю, что я правоверная, п.ч. моя вера правая, единственно правая.
разве ортодоксия зависит от ортопраксии? моя правоверность не уменьшается от моей греховности.


В такой ситуации я бы сказала так: не знаю конкретного ответа и выдумывать не берусь, но верую так, как мне Церковь заповедала и при первой же возможности (выход из изоляции:)) выясню это.


Если человек сознательно искажает православное учение и упорствует, когда ему указывают на ошибки - да, он еретик.
Если по скудоумию сказал ересь - нет. Был случай в каком-то патерике, когда братия возроптала на священника за его еретические проповеди, а оказалось, что он не еретик, а просто туповат.
А вообще хотя бы в объеме Символа Веры вероучение Церкви общеизвестно.


Вы не считает Истиной человеческие свидетельства?
и Писание, и Предание - все через людей.


если вера - это правильная ориентация... может ли она быть у еретиков?

"Знание без делания - демоническое богословие".

ОТКУДА Вы это узнали - что ваша вера единственно правая? Тоже просто поверили?


У монофизитов другой "набор святых отцов". "Наши" - у них еретики и наоборот... :)

Ваш тезис изначального доверия св. отцам (абсолютного, не нуждающегося ни в каком ином подтвердждении, кроме безрассудной веры) в этой монофизитской ситуации обернется вероучительным крахом. Возможности проверки и разворота такая "вера в отцов" не подразумевает.

Что-то не так в вашем исходном посыле...


Получаеся, что ваше исповедание - это набор информации, пополняется чисто количественно.

Нет выхода на христианский гносис, который является, на мой взгляд, не просто теоретической информацией, но меняет сознание и общее состояние человека и этим исполняет функцию спасения.

P.S. Вы простите, что я так "цепляюсь". Мне интересно, как в Вас функционирует эта вера в святых отцов, на что она опирается. Во мне такой веры нет (есть другая). Вот и хочется Вас понять. Если вам надоело, то можно не отвечать...

(http://i051.radikal.ru/0907/e8/e88b79b3dc19.gif) (http://www.radikal.ru)

да, верю.

а Вы можете провести эксперимент, с помощью которого можно установить единственность веры опытно?


у еретиков другие системы координат. конечно, вера отцам может проверяться их соотвествием Евангелию, но ведь такая проверка тоже субективна.

если монофизит верит в божество, которому чуждо человеческое - у нас просто разные боги, что ж тут поделать?
неужели Вы считаете, что монофизиту можно какой-то проверкой или опытом доказать, что он ошибается?


Символ Веры на соборах тоже пополнялся количественно. Что в этом плохого?


святоотеческое исповедание, очевидно, меняет мое сознание, но это происходит уже после того, как я поверила и Писанию и Преданию (это и был  выход на гносис)

но Вы так и не рассказали, как вам удалось опытно выйти на знание о воскресении мертвых.

Сложно ответить. Я по-другому, чем вы, вижу сам вопрос.

Я в поисках всегда ориентировалась на самый общий смысл. Глобальный. Выбирала не веру (не было у меня веры) - выбирала самое глубокое, на мой взгляд, вероучение. Выбрала христианство за Боговоплощение, за то, что страдания получаются в этой системе не пустые, и еще за то, что ценится плоть, что плоть имеет выход на вечное бытие . А это ведь и есть суть тезиса воскресения мертвых - что воскресение во плоти.

Сначала все имело вид теории. Потом появился опыт, который перевел теорию в веру. Этот опыт касался не конкретных пунктов (никаких таких контактов с загробным миром... :)) Он просто  подтвердил реальность мироустройства, как его мыслит христианство.

В цельном христианстве, которое я выбрала, смерти, "как таковой" уже не было.  Если бы из саддукеев туда подалась, тогда этот вопрос имел бы смысл.

Не очень у меня получилось Вам ответить. Простите.

Если он руководствуется вашим способом исповедания (целиком довериться внешнему непогрешимому авторитету в вопросах веры) - тогда невозможно.

Имею надежду, что не все так поступают.

Сама имею скептический склад ума. Для начала, видя ситуацию наличия "правоверных" и "еретиков", допускаю вариант, что еретиками могут оказаться как те, так и другие. Не могу просто взять и поверить одной из сторон.  :)

так ведь можно выбирать между внешними авторитетами.
тут как раз поле для реализации скепсиса.



Вы ведь все равно верите одной из сторон, не так ли? Значит, был все-таки момент, когда Вы просто ввзяли, и поверили :)

Когда я ознакомилась с учением новомучеников-катакомбников и сергиан, я сделала свой выбор... но это сложно объяснить рационально - почему я поверила именно этим, а не другим, почему одни стали для меня авторитетом, а другие - нет, почему одних почитаю святыми - а других еретиками...

Можно вообще не делить "на стороны". Рассматривать конкретные вопросы и определяться по отношению к ним.


Я бы высказалась иначе - есть круг авторов, которые меня силой пленили (богословской силой). Наткнулась на текст, где говорится о Боге "не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении движимой духом силы". Это был текст Дионисия Ареопагита с комментариями Максима Исповедника. С них и пошло. Где силу чую - туда и двигаюсь. 


Спасибо, что поделились. Божьей вам помощи в вашем пути.

Человек спасается верою и делами Нового Завета/Закона