consensus patrum

Кажется, у Св. Отцов существуют несколько точек зрения на этот счет.

Интересно было бы, кроме того, понять связь заголовка темы с нарушением заповеди о невкушении с древа познания добра и зла.

Иоанн Златоуст. Беседы на Книгу Бытия, беседа 16. (О падении первозданных)

Отрывок из этой беседы:

«…Наполнив чашу гибельным ядом, (диавол) подал ее жене, а та, не обратив внимание на смертоносное действие (если бы захотела, она могла бы узнать это с самаго начала), но услышав от того, будто Бог потому запретил вкушать (от древа), яко отверзутся очи ваши, и будете, яко бози, ведяще доброе и лукавое, увлекшись надеждою на равенство с Богом, возмечтала наконец о себе много. Таковы-то ухищрения врага: он возводит лестью на большую высоту, низвергает затем в глубокую бездну. Возмечтав о равенстве с Богом, она спешила вкусить (плода) и туда устремляла и ум и мысль и ничего больше не видела, как то, чтобы испить чашу, растворенную лукавым демоном. А чтобы увериться тебе, что она заботилась об этом, лишь только приняла гибельный яд по совету змия, послушай, что говорит Писание: и виде жена, яко добро древо в снедь, и яко угодно очима видети, и красно есть еже разумети, и взя от плода его и яде (ст. 6). Поистине, тлят обычаи благи беседы злы (1 Кор. XV, 33). В самом деле, отчего до внушения этого лукаваго демона ничего такого не испытывала (Ева), не подумала о дереве и не видела красоты его? Оттого что боялась заповеди Божией и будущаго наказания за вкушение. А теперь, когда она была обольщена этим лукавым животным, будто они не только не потерпят этого (наказания), но и сделаются равными Богу, надежда на это обещание побудила ее вкусить от древа, и она, не захотев остаться в своих границах, но признав врага и противника нашего спасения более достойным доверия, нежели слова Божии, немного спустя на самом опыте узнала гибельность внушения (диавольскаго) и несчастие, имевшее постигнуть их за вкушение. Увидевши, как сказано, яко добро древо в снедь, и яко угодно очима видети, и красно еже разумети, жена, по обольщению, конечно, диавола, в которое он ввел ее чрез змия, подумала сама про себя: если дерево и хорошо на вкус, и можете. так услаждать взор, и есть в нем некоторая невыразимая красота, да и вкушение от него доставит нам высочайшую честь, так что мы будем иметь одинаковое достоинство с Создателем, то почему же нам не вкусить от него?...»

Вопрос темы можно, наверное, переформулировать так. Что в человеческой природе позволило диаволу под видом змия ввести человека в соблазн? Было ли, и в чем же было несовершенство человека до грехопадения? Понимал ли он, что добро и что зло, еще до грехопадения, и повелся на соблазн единственно по непростительному «раздолбайству»? Или же первозданный человек не знал, что есть добро и зло, и змиев соблазн увлек его по исключительно по его несовершенству?

Ну, абсолютно совершенным человек до грехопадения быть не мог, поскольку абсолютное совершенство присуще только Абсолюту, т.е. Творцу. Человек в любом случае был ниже Бога, и даже в Раю еще нуждался в окончательном обожении, в дальнейшем духовном развитии.

первый вопрос касается свободной воли, второй - не был ли человек "дитя по своему разумению".
(мне необходимы некоторые усилия, чтобы вспомнить терминологию, может быть, кто-нибудь мне в этом деле поможет).

его произволение было нестабильным,изменчивым,неиспытанным.

совершенство-это когда произволение быть целиком в Боге непреложно,что возможно достичь только в Воплощённом(даже до исторического воплощения),поскольку в Нём чел.воля не подвержена тлению.

Первозданный человек еще не имел практического опыта познания «добра и зла».
Но по заповеди Бога знал, что существует познание «добра и зла».
Почему Бог запретил первозданному человеку такое познание?
Вот что пишет по этому поводу преп. Максим Исповедник:
«А если, быть может, кто скажет, что древом познания добра и зла является видимое творение, то не погрешит против истины, ибо это творение естественным образом принимает наслаждения и страдания.
И еще. Так как видимое творение обладает и духовными логосами, питающими ум, и природной силой, услаждающей чувство, а ум извращающей, то она и названа древом познания добра и зла, то есть как обладающая ведением добра и зла, когда созерцается духовно, и ведением зла, когда воспринимается телесно. Ибо она становится учительницей страстей для воспринимающих ее телесно, навлекая на них забвение [вещей] божественных. Потому-то, вероятно, Бог и запретил человеку вкушение ее, отлагая это на время, дабы человек прежде — что было весьма справедливо — познал через благодатное причастие Причину свою и через такое вкушение укрепил данное [ему] по благодати бессмертие в бесстрастии и непреложности, а потом уже, став как бы богом в силу обожения, безвредно и в безопасности вместе с Богом созерцал творения Божий и получил ведение о них как бог, а не как человек, имея по благодати одно и то же с Богом премудрое познание сущих, благодаря претворению ума и чувства к обожению».
Преп. Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию

Спасибо, Азамат, Валентин.

К Максиму я надеюсь еще вернуться.


Что же случилось при вкушении с древа познания добра и зла?

«И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья, и сделали себе опоясания.» (Быт. 3, 7).

Толкование Златоуста:

«Справедливо спросит иной, какую силу имело это дерево, что вкушение от него открыло им глаза, и почему оно называется деревом познания добра и зла? … Не вкушение от дерева открыло им глаза: они видели и до вкушения…
….Многие любители споров дерзают говорить, что Адам после уже вкушения от древа получил способность различать добро и зло. Думать так было бы крайне безумно. Чтобы никто не мог говорить так, для этого мы, предвидя это, недавно столько разсуждали о данной Богом человеку мудрости, доказывая ее наречением имен, какия дал он всем зверям, и птицам, и безсловесным (животным) и тем, что сверх этой высокой мудрости он удостоился еще и пророческаго дара. Как тот, кто дал имена и изрек такое чудное пророчество о жене, мог не знать, что хорошо и что худо? Если мы допустим это (чего да не будет!), то произнесем опять хулу на Создателя. Как Он давал и заповедь тому, кто не знал, что преступление (есть) зло? Это не так; напротив, он ясно знал это. Поэтому изначала (Бог) создал это животное (человека) самовластным: иначе не следовало бы его и наказывать за преступление заповеди, и награждать за ея соблюдение. Что он сделался смертным за преступление, это видно и из самой заповеди, и из последующих событий». (Беседа 16 на Книгу Бытия)


Древо познания добра и зла называется таковым не потому, что при вкушении от него Адам и Ева получили способность различать добро и зло, а потому, что при нем должно было произойти то самое испытание произволения, о котором говорил Азамат.

Видим также, что, по Златоусту, первозданный человек был создан самовластным и до грехопадения имел знание добра и зла, иначе его нельзя было бы наказывать за преступление заповеди.




Но каково было это знание добра и зла?
Знание добра и зла было, но оно не было опытным, осуществленным, или практическим, как сказал Валентин. Умом человек знал, что такое добро и зло, но умом же он знал и о Божием предостережении. Однако путем неверного движения воли ум извратился и подпал действию низшего, телесного начала. Извратилась вся богоданная иерархия человеческого существа, случилось то, что умом стали рулить чувства.

Растолкуйте, пожалуйста, если кто знает, как связаны между собой ум и воля в человеке. Засчет чего неверное волевое движение повлекло за собой обрушение первозданной чистоты в человеке, подчинение ума чувственному началу (впадение в грех)?

Здесь, на мой взгляд, богословие Златоуста явно обнаруживает "антиохийские черты" и противоречит богословию МИ. Они даже как бы явно спорят друг с другом:-). Златоуст: "Думать так было бы крайне безумно". МИ: "...еже разумети доброе и лукавое, словно [Бог] обладает ведением сложным и составленным из противоположностей? - Невозможно не то чтобы осмелиться сказать, но даже и подумать такое о Боге... и ни об одном из тех разумных существ, которые произошли от Бога и после Бога" (Вопр. 44).

Поэтому, так как МИ неоспорим:-), то Златоуст здесь, очевидно, неправ. Разумеется, Адам, как и сотворивший его Бог, не обладал "сложным" ведением добра и зла. И это вовсе не мешало ему соблюдать заповедь о не вкушении от этого древа (в отличие от того, что пишет Златоуст). Для того, чтобы избегать зла, вовсе не нужно его познавать:-)

Поэтому, чтобы продолжать тему, надо определиться вопросом, будем ли мы ее обсуждать в терминологии богословия МИ или в рамках антиохийского богословия Златоуста. Я, как вы уже, наверно, поняли, определился:-)

Я начала с толкований Златоуста, так как они более доступны, поскольку он и обращал-то свои речи именно к широкой аудитории, как проповедник и пастырь.

Наверное, это будет лучше - взять самую высокую планку в обсуждаемой теме, попытавшись вникнуть в богословие МИ, если Вы, Евгений, или кто-нибудь еще из знатоков, согласитесь нам в этом помочь.

А потом можно будет обсудить и других отцов и авторов, каждый из которых сам по себе не менее ценен.

+++как связаны между собой ум и воля в человеке. За счет чего неверное волевое движение повлекло за собой обрушение первозданной чистоты в человеке, подчинение ума чувственному началу (впадение в грех)

Взгляд у МИ на все вопросы сугубо аскетический, но облеченный в высокое богословие. Соответственно, и Адама он трактует, как я думаю, как первозданного делателя умной молитвы:-). Для этого и важна была для МИ концепция отсутствия сложного ведения у первозданного Адама

Рай, по мысли МИ (ее рецепция хорошо видна у Дамаскина), был одновременно мысленным и чувственным. То есть Адам жил одновременно в двух мирах: телом в чувственном мире, а умом -- в мысленном раю своего сердца, центра волевой жизни. Между этими мирами не должно было быть разделения. Собственно, отсутствие этого разделения и должен был обеспечить Адам тем, что возделывал бы чувственный мир, не отвлекаясь умом от мира умопостигаемого (в этом была его основная задача -- объединить все творение)

Но как это возможно? Ведение в умопостигаемом мире простое, не разделенное на противоположности (таково и было первоначальное ведение Адама, на чем настаивает МИ), но при возделывании чувственного мира оно должно было непременно испытать разделение, иначе говоря, умом Адам должен был отвлечься от пребывания в мысленном раю. И вместо объединения разделенных миров, он сам бы испытал разделение (что в итоге и случилось).

Деревья в мысленном раю -- это добродетели Адама, которые он должен был возделывать, а чувственным миром было дерево познания добра и зла (то есть разделения всего тварного на противоположности). Чтобы прежде времени Адам не начал возделывать это последнее, забросив другие деревья, Адаму была дана заповедь не вкушать (до поры до времени) от этого древа.

Выполнить свою задачу он мог только противоположным путем. Взращивая свои добродетели через пребывание умом в сердце, он должен был вкусить от плодов Древа Жизни, то есть соединиться с Богом, и через такое воплощение в нем Бога Он бы Сам произвел объединение разделенных миров. Воцариться в чувственным мире Бог должен был (согласно Своему Замыслу) воцарившись в свободной воле человека и через него самого

Объединить разделенные миры человек должен был не собственной энергией, а энергией воплотившегося в нем Бога. Только соединенные через сердце в Боге ум и чувства не испытали бы в таком случае разделения.

Благодарю, Евгений.

остались непонятные моменты, меня смущающие.

///возделывал бы чувственный мир, не отвлекаясь умом от мира умопостигаемого ///
///при возделывании чувственного мира оно (ведение) должно было непременно испытать разделение///
///чувственным миром было дерево познания добра и зла (то есть разделения всего тварного на противоположности)///

Все-таки, владеть и обладать и возделывать чувственный мир (землю) Адаму было заповедано Богом. И если Адам должен был возделывать чувственный мир, чтобы в конечном итоге привести его к Богу, то нельзя, по-моему, ставить знак равенства между деревом познания добра и зла и чувственным миром.

Хотела бы привести цитату из Епифановича С.Л.(«Преп. Максим Исповедник и византийское богословие»), поскольку она очень емко отражает то, о чем также говорил выше Евгений:

«Как образ Логоса, промыслительно ведущего мир к конечному объединению с Собой, человек получил великое предназначение - фактически осуществить это объединение и таким образом исполнить великий «совет Божий» об обожении всего бытия. Он должен был совершить это в самом себе, в разных частях своего существа, в миниатюре представлявших собой разные части мирового бытия и отражавших все его противоположности или «деления». Учение об этих «делениях», почерпнутое из какого-то древнего источника и сохранившее еще все черты его наивной непосредственности, получает у преп. Максима философскую обработку в духе его воззрений.

Всех «делений» признается пять. Естество разделяется на Несозданное и созданное; последнее, в свою очередь, - на мысленное и чувственное; а это - на небо и землю; земля же - на рай и вселенную. Последнее деление находится в самом человеке - на мужеский пол и женский. В человеке были все данные для объединения этих «делений». Он самым существом своим был связан со всеми основными (общими) членами деления: с землей - телом, с чувственным бытием - чувствами, с мысленным - душой, а к Несозданному естеству он мог восходить своим умом.

Все эти части он должен был подчинить одна другой, низшую высшей, и, таким образом, объединить в одном устремлении к Богу. Эту задачу он должен был осуществить в сфере своего произволения, путем свободного направления всех сил души к Богу, иначе, путем правильного их употребления (ευχρηστια), в целях объединения с Богом.

Человек, прежде всего, должен был победить бесстрастием разделение в себе (на полы); затем святой жизнью соединить мир и рай, чтобы и тот и другой для тела его одинаково были землей; потом равноангельской добродетелью утончить тело и чувства настолько, чтобы открыть себе доступ на небо; далее, достигнуть равноангельского ведения и, таким образом, объединиться с миром мысленным; наконец, в любви недоведомо соединиться с Самим Богом.

Если бы человек исполнил это назначение, если бы, подчиняя в себе низшие потребности высшим, тело уму, а ум Богу, он привел так всего себя через посредство ума в объединение с Богом, то вместе с тем он установил бы соответственную гармонию и частей мира и тоже явил бы их едиными, так что они представляли бы собой как бы один большой благоустроенный организм. Объединяясь в конце концов с Богом, он достиг бы того, что на него излились бы потоки обожения, а через него и на все мировое бытие. Это обожение, объединение с Богом, погружение в Него, как естественная энергия тварного бытия, всегда стремящегося к своей Причине, доставило бы твари вечное и непреложное блаженство. Так осуществилась бы та конечная цель, для которой Логос и поставил человека в центре мироздания, как Свой образ».

Вот что нашла у св. Григория Нисского по поводу того, что такое древо познания добра и зла («Об устроении человека», глава 19, перевод В.М.Лурье).


«От всякого древа, говорится, еже в Раи, снедию снеси (Быт. 2, 16). Кто дает здорово проголодавшемуся это древо, которое в Раю, вобравшее всякое благо, и которому имя  - Всякое (το παν - Всецелое), причастием которому человеку даруется логос (слово)? Ведь всякая идея благого имеет соприродным себе родовой и превосходящий логос, и всякое отдельное [благо] есть целое.
Но кто отвратит меня от примесного и двойственного вкуса другого древа? Ведь несомненно, более проницательным понятно, что такое - то Всякое, плод чего - жизнь, и что такое - примесное это, конец чего - смерть. Ибо щедро предложивший вкушение от Всякого известным своим словом и предусмотрительностью решительно запретил человеку  причащение смешанного  (τον επικοινον). …

…одно и то же есть Древо жизни и Всякое древо, еду от которого Слово дает созданному по Богу. Противопоставляется же этому древу другое древо, еда от которого есть ведение добра и зла и которое не плодоносит отдельно от каждой из названных противоположностей, но  из смешанных противоположных качеств производит слитный и смешанный плод, вкушать от которого запрещает Начальник жизни, а советует змий, чтобы устроить вход смерти».

Как мне кажется, ключевое слово о древе познания у св. Григория  - смешение, причащение смешанному.
Всякое древо в Раю - всякое благо, логос которого имеет своим завершением Бога. Запрещенное же древо плодоносит неким смешанным плодом, который не имеет, видимо, логоса, восходящего к Богу.
По этой причине версия, что древо познания - чувственный мир (версия Евгения), кажется мне не совсем полной.

Но что это за слитный и смешанный плод…


И далее у св. Григория:

«…желание зла, когда оно возбуждается вместе с желанием блага, Писание именует ведением добра и зла, понимая «ведение» в смысле совмещения и растворения.»…

«итак, вот что такое это смешанное плодоношение:…..оно кажется добром, поскольку услаждает чувство, но в конечном счете оказывается крайним злом, поскольку истлевает прикасающегося».

отпадение от Всецелого (Истинного блага), совмещенное со стремлением к обожению, причащение смешанному - некий "экуменизм в раю" :D

св.Никита Стифат."Трактат о рае":

"9. Итак, посредине его посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла [40]. Какие же они? Внемли разумно [41]. Древо Жизни это сам Бог, Создатель всего, как написано: Бог посреди его - он не поколеблется [42]. Древо же знания, конечно, Познание и добра и зла, это наша природа и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла. Ибо он действительно является вечноцветущим Древом знания, посаженным после переведения [43] сущих из не-сущих в этом раю творений, как и Давид начертал в Псалмах: И будет он как дерево, посаженное при потоках вод [44]. А использовав другие разумные основания, при размышлении о Новых Небесах и Новой Земле [45], я получил иначе это представление, потому что человек является многовидным созданием и имеет различные представления, точно как и имена - ведь он называется светом, жизнью, древом, отраслью и драгоценным камнем, подсвечником и еще иначе, и этим несет многоименность [46] божественной природы, существуя как ее образ.

10. Так вот, после того, как рай был наполнен тварью и в нем насажены эти божественные растения, Бог также дал человеку заповедь, так сказав: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него; ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [47]. Ведь сначала, словно к одному обращая речь, сказал: От всякого дерева в раю ты будешь есть. Потом более расширенно, словно для многих: От дерева познания добра и зла, не ешьте от него. Что это значит? Он указывает, что таинство [48] этой заповеди (предназначено) не только для одного Адама, но целиком переходит и для нас [49], которые будут после. И справедливо, ибо то, что тогда претерпел Адам, обольщенный Евой, и Ева змеем, это действительно случается постоянно и в нас, которые после них и от них.

11. И узри могущество таинства. Человек поставлен в этом осязаемом рае творений возделывать и хранить [50], деланием и хранением же человека в нем является данная ему заповедь: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него [51]. Так как в самом деле Бог есть всякое дерево и (Древо) Жизни - Сам ведь есть все, Который и все из не-сущих перевел, Который и снаружи и внутри, будучи всем, - Древо же знания это устроение человека, в котором познание и добра и зла [52]. Всякий, кто совершает в нем (раю) такого рода делание и хранение, как повелевает заповедь, неизменно пребывает в наслаждении наслаждений и непоколебимый остается при хранении его...

14. Итак, это Древо Жизни, Бог, имея энергию, жизнь дающую, и принося съедобный плод только тем, которые достойны жизни, как не подлежащие смерти, внушает неизреченную сладость имеющим часть в божественном причастии [62] Его и уделяет им от бессмертной жизни Конечно, то самое Древо Жизни достойно именоваться и всяким древом, ибо Сам есть все, в Нем и через Него все [63].

15. Древо же знания добра и зла - это распознавание раздробленного созерцания, как и другие [64] до нас рассуждали и, кажется, наилучшим образом Это познание своего собственного устройства и природы, оно именно хорошо возросшим через полное бесстрастие и мудрость Духа в мужа совершенного и в меру возраста Христова [65], восходящим от самого созерцания красоты к величию Творца [66], для которых, благодаря переведению навыка [67] добродетели из временного в постоянный [68], не бывает, однако, и не случается отклонений от добра, так как они в самом деле безопасно упрочены в божественном созерцании Юным же и еще неумеренным в желаниях не хорошо из-за непрочного, пока еще, утверждения на основании добродетели в постоянстве и попечении благих дел, им из-за непрочности постоянства в лучшем [69] не подобает созерцание и наблюдение собственного тела, могущее тянуть назад к самому себе и увлекать непрочного и ввергать его в непристойные помышления и волнения и представления [70].

16. Поэтому ведь и запрещено Богом, сказавшим: А от дерева познания добра и зла, не ешьте от него; ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [71]. Ибо естественным образом наблюдение нашего тела и созерцание его устройства увлекает несовершенного, даже и не желающего, в ведение гладкости удовольствия [72], и не только, но и, как сказано, в непристойные волнения и представления; справедливо ради него (несовершенного) изрекается присно для нас божественный возглас: Двери! Двери! вонмем! [73]. Посредством удвоения осязаемых дверей учреждена охрана от недостойных помыслов и самих, я утверждаю, чувств, через которые смерть имеет обыкновение входить в душу человека.

17. И справедливо: ибо принимающийся без опыта [74] и без предосторожности за созерцание устройства нашей природы, имея образ мыслей от Евы, обманутой древним змием, припоминая гладкость удовольствия и принятие (его) как хорошую участь, скоро претерпит то же, что и Адам и, подобно ему, увидит себя самого нагим от благодати Божией и найдет себя изгнанным от бессмертного наслаждения Божия, и пребывающим [75] вне этого рая, и плачущим, и, как листьями смоковницы [76], облеченным только стыдом. А это немедленно (становится) нашим видением этого осязаемого рая творений, как и другими отцами рассмотрено [77] прежде нас...

Является же созерцание его (умопостигаемого рая) весьма приятным и радостным для тех, которые возделали в нем и сохранили заповедь или даже после падения вернули себя к возделыванию и хранению в нем, так как в самом деле они обучили чувства души [78] и полностью насладились от Древа Жизни и не были повреждены [79] от вкушения второго, того самого Древа знания. Остальным же, нисколько не думающим о божественных делах, для которых труд или усердие не соделались в разумное делание от Духа, им не может быть явлена полнота видимого, так как это будет признаваться глупостью теми, кто является душевными по божественному Апостолу: Душевный человек не принимает того, что от Духа; потому что почитает это безумием [80]; и не может уразуметь, потому что закон есть духовный [81], и мы объясняем духовное духовным [82]. (Душевные) же будут называть это восхождением, а не созерцанием истины [83], но мы, осудив особое (мнение их) за высокомерие, давайте приступим к созерцанию духовного рая. Воистину так...

20. Древо Жизни это Святой Дух, живущий в верующем [88] человеке, как говорит Павел: Не знаете ли, что тела ваши суть храм Святого Духа [89], живущего в вас [90]? Древо же познания добра и зла - это чувство, приносящее два противоположных друг другу плода, оно двояко по природе...

Ведь ни плохо же было насаждено в нас Богом чувство, и ни завистливо запрещено, когда Он сказал: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него [94] Но это чувство, воспринятое во благовремении, как сказано, по естественной и необходимой потребности, согласно которому в нас и создается ведение добра, является прекрасным божественным древом. Ибо оно насаждено для некоего опыта и испытания и обучения наклонности послушания или непослушания человека. Поэтому ведь оно (чувство) и названо Древом познания и доброго и злого, ибо дает принимающим от него способность к познанию собственной природы, что именно хорошо для совершенных, плохо же для еще несовершенных и более неумеренных в чувствах, подобно тому, как твердая пища (вредна) требующим еще молока [95], потому что принятие его (чувства) приводит к сладострастию и пресыщению [96], по которым и создается посредством принятия ведение зла, что и является страданием, ходатаем для души страха и печали. Ибо удовольствие, полученное по естественной и необходимой потребности, создает в душе ведение добра, страдание же, напротив, - ведение зла; если же восприятие удовольствия случится не по естественной потребности, то и страдание [97] сменяет любое удовольствие.

22. Итак, поэтому Древо чувства названо Познанием добра и зла, и Богом справедливо запрещено злоупотребление [98] его. Ибо Он сказал: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него, ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [99].

От всякого дерева в раю ты будешь есть, то есть от всякой природы видимых творений, от всякого движения их, от логосов, - утверждает (Бог) - для причастия Моему истинному знанию, Моему величию и царству и творческому основанию, и, расстелив их (видимые творения) перед собой, словно трапезу бессмертного пира, посредством созерцания, и через них вступишь в ведение невидимых Моих, как в царство, и с благодарением воздашь Мне поклонение.

От дерева познания добра и зла, не ешьте от него. Что же есть в нас такое другое, как не чувство [100], подобное насаждению и доставляющее через принятие (его) знание добра и зла? Ибо посредством него возникает во мне ведение всего и доброго и недоброго для меня; ибо оно словно учит меня ведению жара и холода, нежности и суровости, благовония и зловония, горького и сладкого, и светлого и темного, тяжелого и легкого, таким образом - и удовольствия и страдания. Конечно, разум справедливо делает безопасным употребление [101] его не потому, что оно враждебной природы - плохого ведь Бог не сотворил, - но потому, что (чувство) доставляет ведение зла в кажущемся добром...

Стало быть, в том, что Бог сначала говорит словно для одного: От всякого дерева в раю ты будешь есть [111], затем словно для двух или многих: от дерева познания добра и зла, не ешьте от него [112], - эти слова, мне кажется, показывают двойственность устройства и природы человека, кроме того, также и способности его души.

27. Поэтому, обращаясь к разумной части его души [113] как единственной существующей от лучшей доли [114], Бог воздает (ей) страну созерцания божественных дел и предлагает трапезу, наполненную божественной нищей размышлении, так сказав: От всякого дерева в раю ты будешь есть [115], на самом деле от всякой природы сущих, ты воспринял бы часть Моего знания и наслаждении посредством цельного созерцания, исследуя их логосы и движения. Для более же неразумной (части души), как существующей от плотской двоицы [116], раздражения и вожделения [117] и легко допускающей намерение ко злу (Бог) увещевает, так говоря: от дерева познания добра и зла, не ешьте от него [118], и как бы определяет бежать искушения чувством и ведения двух этих плодов насаждения чувства - каких же, я спрашиваю? - удовольствия и страдания, как и прежде мною было сказано. И справедливо, ибо первое (удовольствие), получаемое против потребности, вселяет ведение самого себя вожделеющему, второе же (страдание) - раздражительному, и таким образом, причастность к ним (удовольствию и страданию) посылает две эти силы (вожделение и раздражение), к которым речь, в вечную смерть, ведь (Бог) говорит: ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете [119].

28. Так как человек является двойным и душа составлена [120] из разумной и неразумной природ, Бог сотворил для него и двойное поручение. С одной стороны Он увещевает его получать часть от лучшей и бессмертной пищи и не обращать никакого внимания на нужды тела, как и вочеловечившееся Слово побуждает: Ищите же, говорит, прежде царства Божия и правды его, и это все приложится вам [121], запечатлевая как бы первую заповедь Свою. С другой же стороны, Он охраняет его от описанного насаждения чувства, для того чтобы не был умножен в страдании тот, кто, отведав через него (чувство) удовольствий нынешней жизни, отпал через такого рода восприятие от божественного пира и вкушения...

33. Итак, в середине этого божественною рая посажены Богом два необычные насаждения по указанной, я полагаю, причине. Древо, я утверждаю, Жизни и Древо знания, которое и названо Познанием и добра и зла. Итак, какие они? Естественное созерцание, как познает и божественный Григорий [133], и мистическое богословие. Ибо созерцание является насаждением познания добра и зла, так как оно имеет, в самом деле словно плоды, суждение и ведение божественных и человеческих дел, ибо оно познает через ведение сущих логосы Промысла [134], а через суждение создает точное разделение [135] сущих, безошибочно различающее, что лучшее и что худшее, что творящая причина и что созданное. Мистическое же богословие - это Древо Жизни; ибо имеет плоды, дарованные о г жизни и бессмертия, я говорю, именно веру во Святую Троицу, находящуюся в нем (богословии) вне всякого разума и чувства - ведь ни чувством, ни разумом познается Святая Троица, но только одной прочной и внутренней верой [136], и православное представление о вочеловечении Единородного...

ж. Каково делание и хранение умопостигаемого рая и ходатаем чего становится причастие ею плодам для различно возделывающих в нем?

34. Относительно этих бессмертных божественных насаждении Богом установлена заповедь для всякого ревностно возделывающего и умственное и осязаемое делание на равнине рай практической философии: вкушать пищу от всякого Древа рая, от Древа же познания добра и зла не вкушать, потому что первое является подающим жизнь и бессмертие, а второе - навык блага и добра более совершенным, по склонность к неустойчивости еще юным и сластолюбивым. Ибо созерцание является насажденным посредине рая практической философии, словно некое бессмертное и вечноцветущее насаждение. - Ибо созерцание было, - он говорит [137], - насаждением, так как и мое созерцание имеет плод, дающий способность познания собственной природы самим получающим его. - Получаемое же во благовремении, как, например, после прохождения долгого времени упражнений добродетелей и аскезы и после полного очищения от всякого гноя очей души [138], (созерцание) становится весьма хорошо и спасительно для тех, кому не грозят перемены [139], так как они из кратковременного (состояния) перевели в некий навык такого рода созерцание, прославляющее собой величие Творца.

35. Юным же и еще не твердо шествующим, пусть и долгое время, в делании добродетелей, или не от всего гноя очистившим зрение своей души [140], из-за непрочности еще добродетельного пребывания (созерцание) становится ходатаем крайнего высокомерия и злословия, вечной смерти и погибели, как в самом деле некогда случилась Оригену, Дидиму и Евагрию и равно остальным ересиархам...

46. И таким образом, с одной стороны, божественные отцы, последовавшие к созерцанию Древа Жизни чистым и незамутненным взором, безошибочно сорвали от него плод богословия и, получил его, имели часть от него в боговдохновенной жизни, и, как верные слуги, уделили и нам часть, чтоб питаться от него в жизнь вечную. Таким же образом последовавшие к созерцанию Древа познания божественным и просвещенным взором получили от него безукоризненное и непорочное знание, и от плода его не были повреждены, как сказано выше. Не так, с другой стороны, держались последовавшие нечисто и несовершенно к созерцаниям их (этих древ), но пали некоторые прегрешением от самих удовольствий и своеволия, некоторые же от богохульства и сатанинского высокомерия.

47. Ибо как это возможно, скажите мне, что Арий, названный по мании [157], и нечестивый Манес и сумасшедший Несторий, и остальные запевалы еретиков пали в богохульство против Бога и православных догматов Церкви Христа? Не потому ли, что, являясь нечистыми в чувствах души и ожесточившись ужасно сердцем из-за жуткого недуга высокомерия, бросились недостойно в созерцание Божественного Писания, имея помраченный страстями и самомнением разум? Ибо один услышал Божественное Писание, сказавшее: Господь имел меня началом пути своего, прежде созданий своих,... я родилась... прежде холмов [158], другой же: идет князь мира сего и во мне не найдет ничего [159]; третий же, что Господь наш Иисус Христос это совершенный Бог и совершенный человек [160]. Они не смогли последовать ни уму или смыслу сказанного, ни чисто устремиться в глубины Духа, во всем лишенные причастия Духа Святого: один отсекал от единосущия Бога.
Отца единосущною Сына и Бога Слово, признав его тварью; другой сфантазировал два начала, одно благое вверху, а второе внизу совершенно злое, потому что правит тьма, и таким образом признав, сопроводил в погибель принимающих ею учение...

58. Тот, кто действительно обогащен этими плодами и дарами Святого и поклоняемого Духа, уже вошел отсюда в тот рай, в который вошел божественный апостол Павел, восхищенный из третьего в то небо [183], он полностью насладился от Древа Жизни, услышал оттуда изречения, которые невозможно услышать человеку [184] страстному и порабощенному грехом, и не был поврежден от Древа знания, которое является Познанием и добра и зла. Или лучше сказать, он сам целиком стал божественным раем и жилищем нераздельной Троицы, имея в центре сердца своего насажденное Древо Жизни, Самого Бога, одаренный бессмертными плодами Бога и Святого Духа Его, он не поврежден от Древа познания добра и зла, я говорю, от этих своих собственных чувств, хорошо разделив лучшее от худшего, рожденный от одной цельной энергии Святого и Божественного Духа."

/////46. И таким образом, с одной стороны, божественные отцы, последовавшие к созерцанию Древа Жизни чистым и незамутненным взором, безошибочно сорвали от него плод богословия и, получил его, имели часть от него в боговдохновенной жизни, и, как верные слуги, уделили и нам часть, чтоб питаться от него в жизнь вечную. Таким же образом последовавшие к созерцанию Древа познания божественным и просвещенным взором получили от него безукоризненное и непорочное знание, и от плода его не были повреждены, как сказано выше. Не так, с другой стороны, держались последовавшие нечисто и несовершенно к созерцаниям их (этих древ), но пали некоторые прегрешением от самих удовольствий и своеволия, некоторые же от богохульства и сатанинского высокомерия.  /////

(Св. Никита Стифат. Трактат о рае)

ммм... кажется, из этого отрывка можно заключить, что несовершенство первозданного человека было не только в его неиспытанном  произволении, но и в отсутствии у него "божественного и просвещенного взора".  Ему еще только была поставлена задача возрастания в возделывании блага. А он за благо принял зло, и ввергнулся в прах.

Св. Ириней Лионский называл первозданного человека царем творения, но "дитя по своему разумению".

судя по всему, это не версия у Евгения была неполной (древо познания - чувственный мир), а это я поняла ее неполно   :).

Древо познания - не сам чувственный мир, взятый отдельно от человека, а чувственный мир по отношению к человеку. Важно правильное отношение человека к чувству, верный тропос его бытия. Тем, кто достиг непадательного состояния, древо познания не может повредить.

да уж, быть человеком - весьма рискованно. А быть христианином - еще рискованнее.  ;)

Хотелось бы разъяснить некоторый момент.

От всякого дерева в раю ты будешь есть, то есть от всякой природы видимых творений, от всякого движения их, от логосов, - утверждает (Бог) - для причастия Моему истинному знанию, Моему величию и царству и творческому основанию, и, расстелив их (видимые творения) перед собой, словно трапезу бессмертного пира, посредством созерцания, и через них вступишь в ведение невидимых Моих, как в царство, и с благодарением воздашь Мне поклонение.

1)Вкусив от Древа познания добра и зла(Чувства) в умопостигаемом раю,Адам отказался от познания мира через созерцание и уклонился к чувственному познанию,будучи к этому еще не готов(стал искать чувственных наслаждений)

2)Падение подразумевает и вкушение от Древа познания добра и зла(природы человека) в чувственном раю,т.е. Адам приступает к "познание своего собственного устройства и природы",будучи еще " неумеренным в желаниях".

Так вот собственно вопрос вот в чем:Падение Адама заключается в том,что он приступает к чувственному познанию собственной природы(будучи еще не готов) или к чувственному познанию природы вообще(отказавшись от созерцания и обратившись к неразумной части души)?

Приведенные выше слова св. Максима говорят о чувственном познании всего сотворенного,а Никита Стифат,как я понял,говорит именно о чувственном познании своей природы(вкушение от двух насаждений,которые есть "Природа человека"(в раю мира видимого) и "Чувство"(в раю мира невидимого))
???

не поняла Вас. почему возникло два пункта?
Да, рай был и мысленным и чувственным, но древо познания одно, и вкушение одно.

Попытайтесь, пожалуйста, уточнить, что Вы хотели сказать.



что это за насаждения под названиями "чувство" и "природа человека"?

Какие слова св.Максима ("приведенные выше") имелись в виду? если те, которые Вы привели, то я их нашла у Никиты Стифата в цитате, данной Азаматом.
В любом случае, сдается мне, что, и св. Максим, и Никита Стифат говорили об одном и том же, только с разных ракурсов.
Поэтому прошу уточнений.

6. Двойным же является и сам (рай), опять же установленный соответственно с нами, составлеными из двух природ; каков же он? Все видимое творение и, я утверждаю, то в нас, что сокрыто
.................

9. Итак, посредине его посажено Древо Жизни и другое насаждение, называемое Древом познания добра и зла40. Какие же они? Внемли разумно41. Древо Жизни это сам Бог, Создатель всего, как написано: Бог посреди его - он не поколеблется42. Древо же знания, конечно, Познание и добра и зла, это наша природа и устройство людей. Ибо человек есть вместилище ведения и добра и зла


Здесь речь шла о чувственном рае,далее о умопостигаемом:

19. Вначале после переведения сущих из не-сущих создав великий мир, человека Бог поместил на этот видимый (мир), как на малый84, по своему образу сотворив его и провозгласив царем надо всем, что на земле. И поэтому, как в великом мире, насаждает духовно в нем (человеке) и другой божественный рай, лежащий далеко над видимым, так как в самом деле украшен бессмертными и вечноцветущими насаждениями и освещен Солнцем Правды85. Это же есть место Царства Небесного, которое расположено на восходе Солнца Правды, в земле кротких86, как говорит Сам Бог: Царствие Небесное внутри вас87. Далее, в этом раю насаждено Богом само Древо Жизни и Древо познания добра и зла. Итак, какие же они?

20. Древо Жизни это Святой Дух, живущий в верующем88 человеке, как говорит Павел: Не знаете ли, что тела ваши суть храм Святого Духа89, живущего в вас90? Древо же познания добра и зла - это чувство, приносящее два противоположных друг другу плода, оно двояко по природе.


Вот поэтому два пункта.,но как это правильно понять?

Слова которые привел Георгий:

Вот что пишет по этому поводу преп. Максим Исповедник:
«А если, быть может, кто скажет, что древом познания добра и зла является видимое творение, то не погрешит против истины, ибо это творение естественным образом принимает наслаждения и страдания.
И еще. Так как видимое творение обладает и духовными логосами, питающими ум, и природной силой, услаждающей чувство, а ум извращающей, то она и названа древом познания добра и зла, то есть как обладающая ведением добра и зла, когда созерцается духовно, и ведением зла, когда воспринимается телесно. Ибо она становится учительницей страстей для воспринимающих ее телесно, навлекая на них забвение [вещей] божественных. Потому-то, вероятно, Бог и запретил человеку вкушение ее, отлагая это на время, дабы человек прежде — что было весьма справедливо — познал через благодатное причастие Причину свою и через такое вкушение укрепил данное [ему] по благодати бессмертие в бесстрастии и непреложности, а потом уже, став как бы богом в силу обожения, безвредно и в безопасности вместе с Богом созерцал творения Божий и получил ведение о них как бог, а не как человек, имея по благодати одно и то же с Богом премудрое познание сущих, благодаря претворению ума и чувства к обожению».
 
Я тоже в этом уверен,тольхо хочу немного уточнить.

напишу как пока я понял.

поскольку Адам поставлен между Богом и миром,в Адаме есть и два способа познания Бога и мира:

1. Божественный,

2. животный.

можно Бога познавать Божественно (через Его движение в человеке,энергию) и животно,что в строгом смысле "Богопознанием" не является (так Бога знают или узнают грешники в качестве Судии,Огня,пожирающего всякую неправду).

так же и мир можно познавать Божественно (что возможно было только совершенным через созерцание логосов мира) и животно (что и сделал Адам с "успехом").

а теперь о познании Адамом своей собственной природы.

Адам мог познать свою природу Божественно,именно так,как на это всё смотрит Бог,
а мог познать животно,низко,актуализировав гноми.

ну вот он и познал,что он никакой не Бог,а на самом деле,нищ,наг и ничего грандиозного и самосущего из себя не представляет. прах,короче. прах,он и есть прах. ничто.

никому,кроме дьявола,это,конечно,не понравилось.

но Адам мог сразу и покаяться, и тогда бы Бог вовсе его не изгонял из Эдема,а помиловал,оставил жить в раю,почтил и с радостью прославил.

св.Симеон НБ.Слово,45:

"Енох, угодив Богу, преложися (Быт.5:24), как и Илия потом взят был на небо на огненной колеснице. Этим Бог хотел показать, что если после приговора, произнесенного над Адамом и над потомством его, и после изгнания его, Он благоволил Еноха и Илию, потомков Адамовых, угодивших Ему, почтить таким образом - преложением и долгоживотием, и освободить от смерти и поступления в ад, - не тем ли паче, самого первозданного Адама, если бы он не преступил данной ему заповеди или по преступлении покаялся, прославил Он и почтил, или помиловал и оставил жить в раю?"

меня это наводит на мысль, что первозданный Адам был еще весьма несовершенен духовно, поскольку только зрелые духовно способны принести настоящее покаяние.
Ведь, как следует из книги Бытия, Адам почувствовал, что, грубо говоря, делает что-то не то, но "перевел стрелки" на жену.

Ведь, если говорить о первозданности, то в этом состоянии Адаму со стороны Бога было дано все ведение, Бог ничего не скрыл и ничего не утаил от Адама.
Но возделывание добродетелей и полнота восприятия Божьего мира были еще "впереди". (если возможно в этом контексте употреблять слово "впереди", поскольку это наречие времени).


Грех прародителей напоминает грех того, кто пришел на брачный пир в небрачной одежде, и в ответ на вопрос Владыки молчал. За это он был связан по рукам и ногам и брошен в тьму внешнюю.

Имея полноту ведения (пришел на брачный пир), вел себя так, как будто ничего не открыто и не дано.

Это и есть, по-моему, тот самый "первородный грех", который не "первородный", а могущий постичь любого, кто добровольно ему подпадет.

Этот вопрос (о "первородном грехе") требует прояснения.
имхо
"Первородным" его можно называть только потому, что ему подпали прародители. Но "по наследству" они передали смерть и тление, но не свой грех.

Похоже,что мы говорим об одном и том же.
Я думаю,можно разделить акт падения на два этапа:

1) Отказ Адама от предложенного Богом созерцания и уклонение к чувству
Это очень хорошо видно на примере Евы:

6   И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел.
2) Уже чувственное познание мира и своей природы в частности.

Согласен

Мы постоянно падаем как Адам

10. Так вот, после того, как рай был наполнен тварью и в нем насажены эти божественные растения, Бог также дал человеку заповедь, так сказав: От всякого дерева в раю ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешьте от него; ибо в день, в который вы вкусите от него, смертию умрете47. Ведь сначала, словно к одному обращая речь, сказал: От всякого дерева в раю ты будешь есть. Потом более расширенно, словно для многих: От дерева познания добра и зла, не ешьте от него. Что это значит? Он указывает, что таинство48 этой заповеди (предназначено) не только для одного Адама, но целиком переходит и для нас49, которые будут после. И справедливо, ибо то, что тогда претерпел Адам, обольщенный Евой, и Ева змеем, это действительно случается постоянно и в нас, которые после них и от них.

Я имела в виду, что такое понятие, как "первородный грех", весьма размыто, и по-моему, само по себе не-святоотеческое. По большому счету, "первородного греха" не существует.

Но здесь требуются более глубокие прояснения.

Цитата из Никиты Стифата, приведенная Вами, Костя, о другом, и в этом смысле ничего не разъясняет.

а можно вместо "первородного греха" употреблять самое обычное выражение:"закон греха".

есть грех личный. с этим всё понятно.

есть тление,смертность,неукорные страсти,которые сами по себе не предосудительны,не являются грехом естества,но могут именоваться "грехом" не прямо,а как имеющие источником грех Адамов.
так,по-крайней мере,говорит МИ.

а есть и греховность естества.
имею ввиду укоризненное состояние,повреждённость иерархии в человеке,когда дух оторвался от Духа Божия и стал душевным,когда душа склонилась к плоти.

это третье предосудительное состояние св.отцы Востока назвали "законом греха",а отцы Запада-"первородным грехом",который передаётся потенциально всем,зачатым скотоподобно чрез чувственное наслаждение.

т.е."первородный грех"-это что-то между тлением и грехом личным.

Татьян,цитату я привел не для того,чтобы пояснить понятие "первородный грех", а для того,чтобы показать,что ту,данную Адаму заповедь,мы сами постоянно нарушаем.

Я думал,что Закон греха-это тление произволения+грех естества(НС).

Ко греху произволения присоединился, таким образом, "грех естества" (наказание за грех), естественная немощь26, так называемая "страстность" (παθητόν, подверженность страданиям, "естественным страстям")27, ставшая как бы новым естественным законом (φυσικος νόμος)28 для человека.

Сергей Епифанович:ПРЕПОДОБНЫЙ МАКСИМ ИСПОВЕДНИК И ВИЗАНТИЙСКОЕ БОГОСЛОВИЕ

Интересно,можно ли говорить,что тление произволения-это стремление к удовольствию и избегание страданий?

ок.


Спасибо, Азамат, за подробный разбор.

Но вот что я хочу сказать: как человек подвергается "закону греха" (укоризненному состоянию)?

Изначально, по факту рождения, против своей воли (что и подразумевает такое понятие как "первородный грех") - для меня это несколько странно, хотя пока объяснить это ощущение не могу.

После греха Адамова род человеческий подвержен смерти и тлению (смерти в положительном смысле, как пределу, поставленному Богом на пути греха).
Но рождается ли человек уже в укоризненном состоянии (уже подверженным "закону греха")?

Мне (очень смутно пока) представляется, что человек рождается "во гресех" - в смысле тленности и смертности, но не в смысле подверженности "закону греха".
Ведь если бы это было так, то не могла бы родиться от земных родителей Богородица.

Закон греха начинает действовать уже в течение жизни, по склонности ко греху (тлению произволения, м.б., о котором упоминал Костя ??), но только с условием добровольного согласия на грех.

В укоризненное состояние (подверженность "закону греха") человек вводит себя сам, реализуя гноми и выбирая неверный тропос существования.

Нельзя говорить, по-моему, о тленности естества, так как тленность естества будет означать тленность логоса естества.

Тленность и смертность промыслительно заключена Творцом внутри "кожаных риз". Но само естество человеческое тлению подвержено быть не может, вследствие логоса бытия, укорененного в Боге.

Резюме:
естество (в строгом смысле) тлению не подвержено, тление заключено внутри "кожаных риз". Человек рождается подверженным смерти  и тлению, но не "закону греха". Закон греха (укоризненное состояние) может реализовываться (а может и не реализовываться) в течение жизни засчет склонности ко греху (тлению произволения) и добровольного согласия на грех. Второе условие (добровольное согласие) обязательно. Если добровольного согласия нет, "закон греха" не реализуется.
Остается постоянная склонность ко греху, но она не означает греха.

Короче, смерти и греха нет - в абсолютном смысле.

Смерть и тление - только внутри "кожаных риз", а грех - в неверном направлении свободной воли человека. То и другое не существует в вечности.
А жизнь будущего века (прикровенно и не полностью конечно ) может начаться для человека уже здесь, еще до перехода в вечность.

Азамат, собственно грех естества - это безупречные страсти, то, что воспринял существенным усвоением Христос. См. Ж.К.Ларше:

"Итак, можно различить три вида греха. Первый состоит в простой страстности, тленности и смертности; слово «грех» в применении к этому случаю не вполне подходящее и употребляется исключительно потому, что все вышеперечисленное вытекает из Адамова греха. Третий вид греха – это грех, в котором человек делается виновным, согрешая лично; это грех в собственном и обычном смысле этого слова. А второй вид означает склонность ко греху, которую человек наследует при рождении – по самому факту своего плотского рождения и которая помечает как его страстность, так и расположение его воли. Здесь не имеется в виду грех, за который человек ответствен или в котором виноват. Он делает человека виновным лишь в своих последствиях, когда человек подчиняется этому стремлению ко злу и совершает грехи или развивает лукавые страсти сознательно и добровольно . Тем не менее, с этим грехом человек не «безгрешен» , как Христос, Который от него свободен"

А чут выше Ларше указывает, что 1-ый вид - это и есть "грех естества".

вкратце тезисно примерно так:

Августин под первородным грехом, а восточные отцы под законом греха (точнее, законом ВО УДЕХ ПЛОТИ) понимали некую скверну, передающуюся с рождением, и делающую каждого нечистым в глазах Бога. Этой скверной являются похоть и гнев, представляющие собой направленное к чувственным удовольствиям движение неразумной части человеческой души.

Далее тезисно по преп. Иоанну Дамаскину:

Похоть и страстный гнев (раздражение) это страстные движения неразумной части души, подчиняющейся разуму. Этим они отличаются от так называемых безупречных страстей, которые являются движением неразумной части души, не подчиняющейся разуму

Страсти они потому и страсти, что возникают под влиянием воздействия извне. Похоть и гнев возникают под воздействием безупречных страстей. Похоть и гнев это реакция неразумной части души на страдания и удовольствия или на представление о них

Эти страсти становятся естественными для падшего человека. Но они уже представляют собой определенную скверну, потому что страстные силы души в человеке предназначены совершенно для иного. И страстное начало в человеке должно быть не уничтожено, а преображено. Движением вожделевательной силы должна быть любовь, а раздражительной силы - ненависть ко греху. Об этом много говорится у преп. Максима Исповедника и св. Григория Паламы.

В падшем человеке душевные страсти возникают в утробе матери и никак не связаны со свободным выбором человека, с его "гноми". В младенцах страстное начало никак не может контролироваться разумом. И у младенцев еще нет свободного выбора. Похоть и гнев это не вольный грех. Это и есть некое начало, получаемое нами в наследство от Адама, и делающее нас нечистыми в глазах Бога. Взрослея, человек получает определенную возможность взять под контроль страстное начало, но для падшего человека это практически не возможно. Хотя свободы воли полностью оно человека не лишает

Похоть и гнев оказывают воздействие на наш выбор, склоняя его ко греху.
То есть, развитие греха в падшем человеке происходит по следующей схеме:
безупречные страсти вызывают гнев и похоть, а они в свою очередь склоняют "гноми" ко греху.

разница между этими страстями именно в том, что голод это движение неразумной силы души, неподвластной разуму, а похоть - движение неразумной силы души, подвластной разуму.

Во Христе страстное начало всегда находилось под контролем разумной части души, и страстного гнева и похоти Его душа никогда не знала.

Дева Мария благодатью была ограждена от возникновения в ней похоти и гнева от утробы матери...

Вообще-то "ЗАКОН ГРЕХА" - по преп. И.Дамаскину - внушение лукавым человеку своих установок, а вот телесная похоть и склонность - это ЗАКОН ВО УДЕХ (в членах) ПЛОТИ.

Закон в членах плоти будет верным разделить на две составляющие:

- похоть и склонность к греху (запах и ощущение греха);
- естественная страстность (претерпевания).

Первое вошло в природу (или точнее сказать примешалось к природе) с грехом и может быть названо повреждением природы. Второе было вложено Богом в нашу природу от сотворения, но стало актуально только после грехопадения, после отпадения от Бога в наказание, назидание, вразумление и исцеление от гордыни.

Закон греха, или внушение лукавого, действуя через закон в членах плоти, противоборствует закону ума человека, или совести, и толкает человека на нарушение закона Бога – божественных заповедей, т.е. на грех. Закон в членах плоти нашей, вошедший в нашу природу с преступлением Адама, наследуется каждым новорожденным человеком от его родителей. Совесть человека хотя и противодействовала закону греха, проникавшего и обольщавшего через закон во удех плоти, не могла противостать искушениям, и делала закон Бога бессильным, а спасение – труднодостижимым.

Т.е. тление произволения?(стремление к удовольствию и избегание страданий)

Как я понимаю первородное повреждение природы:
1) Разрушение естественной иерархии(тело к душе,душа к духу,дух к Богу)

2) Вследствие пункта 1) вышедшие из повиновения разуму естественные силы неразумной части души(вожделевательная и раздражительная) приводят к тому,что человек начинает стремиться к удовольствию и избегать страданий -тление произволения(склонность ко греху)

Разум (λάγος) потерял силу нравственного руководства над неразумными (страстными) силами души - похотью (επιθυμία) и раздражительностью (θυμός)12 - и подчинился их беспорядочным движениям, побуждавшим человека стремиться только к удовольствию (ηδονή) и избегать страданий (οδύνη)13, и, таким образом, впал во власть плотского самолюбия (φιλαυτία), страсти плотоугодия (извращение επιθυμία) 14 и страсти насильничества (τυραννίς), побуждавшей к борьбе за мирские блага, средства услаждения, и выражавшейся в ненависти ко всему, что препятствует удовольствию и причиняет страдание (извращение θυμός)15. Так развились эти основные, а из них и другие неестественные страсти (τα παρα φύσιν πάθη)

3) Вследствии пункта 2) у человека актуализируются НС.

Разрушая неестественное расположение его воли, Господь к неправедному удовольствию присоединил праведное наказание, и именно в той части, к которой обратились его греховные склонности (плоть)24. В элементы (στοιχεια) тела человека введено было противоборство, и в силу того оно стало грубым и тленным, подверженным страданиям и смерти (облечение в "кожаные одежды")25. Ко греху произволения присоединился, таким образом, "грех естества"

Вот этот подарок из трех пунктов мы и получаем/передаем через страстное зачатие.

Итого:
Т.е. ЗАКОН ВО УДЕХ (в членах) ПЛОТИ-это тление произволения+грех естества(НС).
Через него дьявол воздействует на людей