consensus patrum

В этой теме я предлагаю обсудить психологию преп. Максима.

Произведения преп. Максима, посвященные изложению его психологических взглядов, это, в первую очередь, 5-я глава Мистагогии, а также письмо к Марину (TP1).
Также психологические вопросы обсуждается в отдельных вопросоответах к Фалассию, Амбигвах, в Диспуте с Пирром.

Преп. Максим, будучи наиболее систематическим мыслителем среди всех св.О., тем не менее не оставил нам систематического изложения своих взглядов.
Это касается в т.ч. и антропологии.
Но даже небольшие отрывки, написанные по другим поводам, в которых преп. Отец касается психологии, могут позволить выполнить реконструкцию
его психологических взглядов именно в силу системности его мировоззрения. Преимущество системы состоит в том, что вследствие гармонической взаимной связи и взаимной зависимости разных положений
возможно реконструировать даже и явно не артикулированные представления, исходя из принципа соответствия их другим, явно высказанным положениям.

Для затравки, сформулирую некоторые вопросы, которые требуют обсуждения, как мне представляется:

1. психологическая терминология
Терминология русских переводов с греческоо настолько неустоявшаяся, что она часто запутывает вместо того, чтобы прояснять.
Один и тот же греческий термин может переводиться разными русскими и наоборот. Поэтомум первое, что необходимо сделать, перед реконструкцией (или в ходе ее) психологии
преп. Максима - это договориться об однозначном использовании психологических русских терминов, иными словами договориться об установлении взаимно однозначного соответствия
греческих и русских слов.

2. философская терминология и философский бэкграунд, используемые преп. Максимом.
Нуждается в прояснении просто в силу того, что наш философский язык сильно отличается от эллинского философского языка, на котором говорил преп. Максим, и нам не понять
смысл сказанного без понимания значений используемых преподобным философских терминов.
Для примера, это такие смысловые конструкции как: сущность - сила - энергия, логос - тропос, начало - середина - конец (архи - мезос - телос) и т.п.


2. Состав души человека.
Здесь все в целом более - менее ясно, но есть и некоторые вопросы.
Так, например, почему в Мистагогии не упоминается такое ключевое для позднего преп. Максима понятие как воля, где место воли в психологической системы Мистагогии? И т.п.

3. Механизм действия душевных сил, т.ск. внутрення динамика мыслительного и волевого акта. Об этом у преп. Максима говорится (в TP1) подробнее всего в сравнении с другими
Отцами, насколько я понимаю.

4. Логосы бытия, благобытия и присноблагобытия человека - в чем они состоят.

5. Тропос жизни (действования) падшего человека.
Сюда относим вопрос о гноми и т.п.

.... и т.д.
Понятно, что я не исчерпал и малой доли всех вопросов.
Если бы нам удалось совместно прояснить хотя бы малую часть хотя бы одного вопроса, это было бы уже очень здорово.

Андрей_В, хотелось бы прояснить ваше высказывание в терминах МИ.

//А сердце - состояние или тропос/логос действия деятельной части души, т.е. стремления, которое включает стремление разумной части души, т.е. волю, и стремления неразумной страстной части души, т.е. ярость и вожделение.
Таким образом, я полагаю, что  сердце и дух в точном смысле - не сущности, а состояния или тропосы действия.

Я уже комментировал его в теме "Сердце и дух в святоотеческой антропологии" , где высказываюсь иначе, а именно:
1. воля - это стремление желательной силы души, а не разумной
2. сердце - сущность
3. душа трехъсоставна и имеет три силы: умную, раздражительную и желательную. Дух есть устремление умной силы. Воля есть устремление желательной силы. Гнев/ярость или любовь есть устремление раздражительной силы в разных направлениях.
Две силы души раздражительная+желательная можно назвать страстной частью души, если любовь к Богу также рассматривать, как страсть. Но лучше эту часть души назвать жизненной силой без негативного оттенка, который слышится в термине "неразумная страстная часть души".

По духу у нас схожие представления. Вы обосновывали свое представление о сердце и духе на основе ассоциаций с текстами Писания. Я не уверен, что мои представления согласуются с МИ во всем. Хотелось бы найти обоснование верным представлениям у МИ.

Согласен с постановкой вопроса. Пункты наверняка будем еще уточнять.

По поводу перевода ноерос. Если переводить его. как Вы предлагаете, "умный", то далее в тексте будет стоять

"Ум является движущим началом разумной умной силы"

что по-моему не очень хорошо. Мне кажется переводить ноерос как ум или разум, это все же вводить путаницу, надо искать другое словоупотребление. Ну может не сразу, со временем

У св. Максима формула такая ум=ум+ рассудок.
Ум у него используется в двух смыслах.
С этим придется считаться.
В этом смысле фраза: "Ум является движущим началом умной силы" -  корректна.

Я не уверен, что у МИ такая формула. У него такая: ноерос = нус + логос. Почему ее надо сводить к формуле ум = ум+ разум, мне пока непонятно. Но как скажут участники, если все согласны с этим, то так и оставим и перейдем к следующему

Если не рассматривать термин ум одновременно и как сущность, и как силу, то понять трудно. Не знаю, как у МИ, но у отцов можно встретить отождествление ума с сердцем, когда говорят о духовной сущности человека. Можно встретить такое обозначение Ум (Сердце), когда говорят о сущности.

Ум (сущность), имеет две силы: силу умопостижения и силу разумения. Эти две силы приводят ум(сущность) к движению. Первая сила приводит к умопостижению, вторая - к мышлению. Действием первой силы является логос, действием второй силы является мысль. Термин умопостигающий относится к характеристике ума(сущности), когда говорят о его способности к умопостижению или к состоянию умопостижения.

Двусоставность сил, которыми обладает  ум(сущность) описывают также двусоставностью сущности и говорят, что ум(сущность) имеет два органа - орган умопостижения (первая часть сущности ума) и орган мышления (вторая часть сущности ума). Первую часть называют также ум(сущность), потому что она первая по иерархии в Замысле о человеке, а вторую часть называют разум(сущность). Это можно выразить формулой ум(сущность)=ум(1сущность)+разум(2сущность). Для простоты можно сказать ум=ум+разум.

Андрей_В предложил рассмотреть конструкцию терминов сущность - сила - энергия.

Термины сила и энергия, на мой взгляд, не могли использоваться МИ без учета того смысла, который сложился у философов того времени (7 век). Поэтому приведу выдержку из статьи о генезисе этих терминов http://www.rusnauka.com/18_DNI_2011/Philosophia/6_89953.doc.htm

++  Мыслители античности, как правило, оперировали понятием сила. Она трактовалась как склонность тела к определенным действиям. Так как  любое тело наделено силой, то всегда предопределен характер его действия, поведения. Так, ученый-энциклопедист древности Аристотель (384 -322 до  н. э.) считал, что само тело есть причина начала движения. Возрастание скорости движения тела, торможение  и завершение его движения, — все это зависит от природы самого  тела. Движение, противоположное природе тела это вынужденное, или насильственное движение, сообщаемое телу силой движения. Удаляясь от этой силы, тело замедляет свое движение и через некоторое время оно  прекращается. А мышление и умопостижение есть два вида движения ума.
         Основное значение силы, по Аристотелю,  включает в себя, во-первых, способность претерпевать нечто от воздействия другого, во-вторых, способность сопротивляться воздействию. Сила и способность неотделимы друг от друга. Способность изменяться есть сила. Способность сопротивляться тоже есть сила. Когда что-то разрушается, оно  лишается конкретной силы. Сила не есть действие как таковое; она есть начало движения и изменения.
     
          Для характеристики динамики  силы  Аристотель вводит термин «энергия» ( греч. energeia – действие, осуществление, действительность). Эне́ргия - это количественная мера различных видов движения, мера перехода движения материи из одних видов в другие.  Энергия Аристотелем понимается не только как  количественная величина, но и как  деятельная сила, выступая как настойчивость, решительность в достижении целей.
       
       Понятие энергия ... выступают у Аристотеля инструментарием для обозначения актуальной действительности предмета в отличие от потенциальной возможности его бытия. Энергия у Аристотеля, в частности в «Метафизике»,  означает действие (акт), переход от возможности к действительности, процесс актуализации, осуществления.

       Такая трактовка понятия энергия ... сохраняется и в последующие века ... вплоть до эпохи Возрождения++

Коротко можно сказать, что всякая сущность обладает способностью к движению, которая называется сила. Актуальное проявление способности к движению называется энергия. В этом смысле можно сказать, что ум обладает силой (способностью) к мышлению. Энергией ума является его движение, то-есть мышление. В отличие от термина движение, термин энергия обладает качеством  настойчивость, решительность в достижении целей. В этом смысле возможно употребление у МИ термина устремление и связанного с ним термина дух.. Наверно можно сказать, что дух есть энергия ума(сущности).

Как мне кажется, это противоречит определению воли преп. Максима.
"природная воля, или воление, - это способность стремления того, что существует по природе, и поддержания всех особенностей, сущностно природе присущих. Ибо сущность, природно охваченная волей, стремится быть, жить и двигаться соответственно чувству и уму, влекомая к полноте бытия, соответствующей ее природе. Природа ведь так устроена, что способна иметь предметом воления самое себя и все, что естественным образом ее составляет. Стремление ее зависит от смысла ее бытия, в соответствии с которым она существует и возникла. Поэтому другие, определяя эту волю как природную, говорят, что она есть стремление разумное и жизненное (θέλημά φασιν εἶναι, ὄρεξιν λογικήν τε καί ζωτικήν)".(Письмо к Марину, TP1)
и далее:
"Ведь разумное по природе, обладая в качестве природной способности разумным стремлением (которое и называют волением мыслящей души), стремится, видит смысл, и увидев, хочет (Τό γάρ φύσει λογικόν, δύναμιν ἔχον φυσικήν τόν λογικήν ὄρεξιν, ἤν καί θέλησιν τῆς νοερᾶς καλοῦσι ψυχῆς· ὀρέγεται καί λογίζεται· καί λογισάμενον βούλεται)".(Письмо к Марину, TP1)

Преп. Иоанн Дамаскин говоря о воле в точности следует преп. Максиму (практически дословно воспроизводит, если смотреть на греческий текст):
"у души есть врожденная способность желать того, что согласно с ее природой, и сохранять все то, что этой природе существенно принадлежит; эта способность называется волей. В самом деле, всякое самостоятельное существо, стремясь к свойственному его природе и полному бытию, желает существовать, жить и двигаться согласно с умом и чувством. Поэтому такую естественную волю определяют следующим образом: воля есть разумное и вместе жизненное влечение, зависящее исключительно от естественных условий. Таким образом, воля есть простая, неделимая сила, единое, себе тождественное, естественное влечение ко всему тому, что составляет природу волящего; это влечение является одновременно и жизненным, и разумным, ибо влечения животных, как неразумные, не называются волей."(ТИПВ,2,22)

А что Вы понимаете под "сущность"?
Если в том смысле, в котором об этом говорил преп. Максим - то сущностью будет только душа в целом, а не какие-то ее отдельные силы, которые не имеют самостоятельного существования.
Преп. Никодим Святогорец в "Учительном известии" использует какое-то свое поняти о сущности, я еще пока не разобрался.


Вообще говоря, греки делили душу на 3 части: растительную, животную (включающую ярость и вожделение) - подчиняющуюся разуму и разумную (состав разумной части обсуждался, у преп. Максима это ум, рассудок и воля). Все это изложено в т.ч. и в ТИПВ.
По поводу отнесения воли к разумной или неразумной части души у эллинов было разногласие. Эллины не считали волю отдельной силой души, но один из стремлений - разумным стремлением, в отличие от неразумных, хотя и подчиняющихся разуму, стремлений ярости и вожделения. Поэтому вопрос был - где находится источник воления - в разуме или в неразумной части души? Платон (Сократ) относил источник волевого движения к разумной части души, Аристотель, наоборот, относил  источник волевого движения к неразумной части души. Стоики вообще душой в собственном смыле считали только ум.
Преп. Максим, во-первых выделял волю как отдельную силу души, и, во-вторых, относил ее к разумной части души. Последующие преп. Максиму Отцы в вопросе о воле во всем следовали преп. Отцу.


гнев и ярость - это, без сомнения, движения яростной силы, вожделение - движение вожделевательной силы, а любовь - слово многозначное в русском языке, а в греческом было несколько слов для обозначения любви: эрос, агапи, филиа. В том смысле, в каком это слово принято сейчас использовать в миру, это движение вожделевательной силы, а в том смысле, в котором его использовал преп. Максим - это движение воли.


Страстные силы, страстная часть души - это самое распространненное у Отцов определение ярости и вожделения, причем без единого разногласия, полный консенсус. А вот с "жизненной силой" - есть некоторые нестыковки. Так преп. Максим в Мистагогии в жизненную силу включае только силы не разумные, т.е. ярость и вожделение, а преп. Иоанн Дамаскин практически дословно цитируя преп. Максима в других местах, тем не менее дает другое определение жизненной силе.

"Ибо душа, говорил он, состоит вообще из силы разумной (noeras) и силы жизненной (zwtikes). Разумная сила движется самовластно, по [собственному] произволению, а жизненная пребывает неподвижной, по природе не обладая свободой выбора "(Мистагогия)

"Следует иметь в виду, что наша душа имеет двоякого рода силы — познавательные (noeras) и жизненные (zwtikes). Познавательные силы суть ум, рассудок, мнение, воображение, чувственное восприятие; жизненные, или волевые — хотение и свободный выбор."(ТИПВ)

Другой вариант: "разумевающий" (русский переводчик ТИПВ перевел как познавательный, но это как-то не очень).

Тогда имеем: "Ум является движущим началом разумевающей силы".

О термине воля

Андрей_в, спасибо за приведенные тексты о воле. Они показывают. что понятие воля МИ относит не только к желательной силе, как я полагал ранее, но и не только к умной силе, как вы пишите. Из вышеприведенных вами текстов следует, что понятие воля МИ относит ко всем силам души.

Давайте более внимательно рассмотрим следующие цитаты.
++...определяя эту волю как природную, говорят, что она есть стремление разумное и жизненное
++естественную волю определяют следующим образом: воля есть разумное и вместе жизненное влечение ... это влечение является одновременно и жизненным, и разумным

Как видим, МИ исповедник относит волю к проявлению как умной силы, так и к жизненной (раздражительная + желательная) силы

Также. как оказалось, понятие воля у прп.Максима тесно связано с участием преп. Максима в полемике с монофелитством о двух волях Христа.  И понятие воля у МИ определяется так:

++Св. Максим тонко анализирует понятие «воля». Он различает два вида волений:
1.   Воля естественная, которая стремиться к тому, что свойственно природе.
2.   «Воля суждения» или гномическая воля, воля присущая личности, которой личность человека определяет направление воли естественной.++http://prediger.ru/forum/index.php?showtopic=453

++За этими определениями стоит антропология святого Максима, различающая волю естественную –  – и волю выбирающую – , которая есть не природное стремление, но возможность свободного решения и, следовательно, относится к категории личности. Воля выбирающая придает нравственному акту личностный характер.++ http://ru-teologia.livejournal.com/349550.html  (прошу прощения за квадратные символы. Почему-то не вставляются греческие слова. Но можно посмотреть по ссылке)

Боле подробно действие двух воль в человеке МИ описывает на примере двух воль во Христе.
++В своем разъяснении проблемы двух воль во Христе святой Максим исходит из уже признанных данных триадологии. В Пресвятой Троице – три Лица и одна природа, но воля у Трех общая, она едина, следовательно, воля связана с понятием природы, а не с понятием Лица, иначе следовало бы видеть в Троице три воли. Наши обычные понятия с трудом вмещают эту трансцендентность личности по отношению к своей воле: все дело здесь в том, что понятия эти относятся только к индивидууму, который, конечно, присваивает себе волю, чтобы удержать свое "эго". И здесь святой Максим очень тонко анализирует понятие "воли". Он различает две категории волений. Первая, "воля природная", есть тяготение природы к тому, что ей подобает, "природная сила, тяготеющая к тому, что соответствует природе, сила, объемлющая все основные природные свойства". Природа в естественном своем состоянии, то есть состоянии, не искаженном грехом, может желать только добра, поскольку она – природа "разумная", то есть устремленная к Богу. Воля совершенной природы сознает добро и, следовательно, принадлежит добру. Но грехопадение затуманило это сознание, теперь природа тяготеет чаще всего к "противоприродному"; ее желания погрязают в грехе. Однако человеку дана и другая воля, "воля суждения" как воля, присущая личности. Это воля выбора, тот личный суд, которым я сужу природную волю, принимая ее, отвергая или направляя к другой цели, и, очищая ее от греха, превращаю в волю подлинно естественную.
Пользоваться этой "волей суждения" обязывает нас возрастание истинной нашей свободы. Свободный выбор соответствует состоянию, в которое поверг нас грех; именно потому, что мы – в грехе, мы должны непрестанно выбирать.
Поэтому во Христе есть две естественные воли, но нет человеческого "свободного выбора". В Его личности не может быть конфликта между двумя природными волями, потому что эта личность не есть человеческая ипостась, которая, вкусив от рокового плода, должна непрестанно выбирать между добром и злом. Его Личность есть Ипостась Божественная, чей выбор был сделан раз и навсегда: выбор кенозиса, выбор безусловного послушания воле Отца.++ http://ru-teologia.livejournal.com/349550.html

Кажется, с термином воля разобрались.




 

 

Андрей_в, , Здесь я не придумываю и не домысливаю ничего более, чем определено отцами:

++сущность—это первая из десяти категорий Аристотеля (см.: Аристотель, Категории, гл. 5). Аристотель различал первые и вторые сущности. Первые сущности—это конкретный человек, конкретная лошадь и т. д. Вторые сущности—лошадь вообще, человек вообще и т. д.
Василий Великий закрепляет в христианском богословии термин «сущность» исключительно за теми сущностями, которые Аристотель называл вторыми, то есть для родовых понятий. Поэтому в патристике термин «сущность» перестал требовать уточнения, первая или вторая сущность имеется в виду (если говорится «сущность» без всяких уточнений, речь может идти только о второй сущности). Таким образом, понятие «сущность» в христианском богословии остается аристотелевским.++ http://scibook.net/istoriya-filosofii/opredeleniya-ponyatiy-suschnost-ipostas-7968.html

Сердце является частью души, ее духовным центром. Часть сущности также является сущностью. Например, человек вообще - это сущность. Физическое сердце человека вообще - это сущность. Также и духовное сердце вообще - это сущность.
Но иногда по отношению к умным сущностям (человек и ангелы) употребляют термин сущность, имея ввиду душу человека вообще, как вы и пишите.  

МИ так пишет о родах и частях:
++И вообще, если говорить кратко, логосы всего разделенного и частичного, по словам [святых], объемлются логосами целого и родового. ... логосы частного, многообразно заключенные в логосах родов, охватываются разумением.++ (http://www.m-isp.com/?id=280)
И это относится, в частности, к логосам сущности.

Андрей_в, также хочу особо обратить ваше внимание, что сущность отличается от ее способности, называемой силой, и от ее движения. Когда вы говорите, что //сущностью будет только душа в целом, а не какие-то ее отдельные силы, которые не имеют самостоятельного существования.//, то вы верно говорите, что отдельные силы души не имеют самостоятельного существования, потому что силы не являются сущностями. Но вы незаметно смешиваете понятие души, как сущности, с ее силами, якобы частями души, и поэтому у вас получается не аргумент, а смешивание понятий из разных родов.
    

Нам надо договорится о порядке обсуждения перечисленных в заглавном топике вопросов.

А то получается, что мы уже наспех обсудили волевой процесс у МИ и триаду сущность-сила-энергия, так и не начав еще основательного обсуждения. Так мы будем скакать по поверхности обсуждаемых вопросов, все время забегая вперед какого-то осмысленного порядка обсуждения.

Один из вариантов такого порядка, на мой взгляд, текст Мистагогии 5, который мы уже начали обсуждать. Если мы будем его придерживаться, то (экскурсы в различные частные проблемы необходимы,но) забегание вперед будет только вредить осмысленности обсуждения. Надо спокойно, не спеша, обсуждать главу по порядку (если мы остановимся на таком варианте).

И первое, что нужно здесь сделать, это, наконец, выбрать русский термин для слово ноерос, "умопостигающая" (природа), как я вычитал где-то в литературе, или, скажем, "разумевающая" сила как Андрей предлагает. Оба этих перевода обладают преимуществами и недостатками. Надо выбрать что-то одно и двигаться дальше

Согласен.


Насчет перевода noeros. Что бы хотелось:
1. главное - наибольшая смысловая близость с греческим термином
2. Этот термин надо переводить вместе с парным ему noetos, который традиционно переводится на русский как умопостигаемый
3. Этимологически он происходит от nous - ум, желательно это происхождение сохранить и в русском языке
4. Желательно, чтобы русский перевод не имел дополнительных смысловых коннотаций, а также чтобы смысловые коннотации греческого термина присутствовали и в русском.

Преимущества и недостатки перевода.

"разумный" (р. перевод Мистагогии)
  + есть частичное этимологическое соответствие (корень "ум")
  -  этимологически происходит не непосредственно от "ум", а от "разум"
  -  есть неправильная смысловая коннотация - то что относится к разуму (а разум не обязательно синоним ума)
     (этот минус исчезает, если принять что ум = разум)
  - нет соответствия с парой noetos, т.е. нет смысловой нагрузки, присутствующей в греческом термине - ум, постигающий умопостигаемое

"познавательная" (р. перевод ТИПВ ИД) 
  + смысловое соответствие
  - нет этимологического соответствия (корня "ум")

умный - умопостигаемый
  + этимологическое соответствие (есть корень ум)
  + соотвествует славянскому переводу
  - нет смысловой нагрузки: постигающий умопостигаемое
  - не видна парность с "умопостигаемый"
 
умопостигающий - умопостигаемый
  + имеется смысловая нагрузка: постигающий умопостигаемое
  + морфологически выражена парность noetos-noeros
  + этимологическое соответствие (есть корень "ум"),
  - вносится некий дополнительный смысл по отношению к греческому слову, в котором отсутствует корень от "постигать, и т.о. появляется осутствующая в греческом смысловая расшифровка: постигающий посредством ума, - что отводит уму подчиненное положение по отношению к умопостигающей силе,

разумевающий - разумеваемый
  + имеется смысловая нагрузка: постигающий умопостигаемое
  + морфологически выражена парность noetos-noeros
  + этимологическое соответствие (eсть корень "ум"),  но неполное морфологическое соответствие, т.к.  есть и  дополнительная приставка раз
  - есть коннотации с разумом (хотя в отличии от "разумный" здесь нет смысла "относящийся к разуму", раз - здесь именно приставка к "умевать")
  - перевод noetos отличен от традиционного "умопостигаемый"

Как видим, идеального перевода нет (т.к. в русском нет соотвествующего слова: буквальный перевод пары "noeros-noetos" мог бы быть: "умевающий - умеваемый", - но такие слова в русском языке отсутствуют).
Какой из вариантов выбрать мы сейчас не решим. Поэтому я предлагаю следующий выход. Использовать любой понравившийся вариант, но в скобках давать соотв. греческий термин - тогда читатель всегда сможет понять суть оригинала.

"состоит вообще из силы разумной (noeras) и силы жизненной"
"состоит вообще из силы умной (noeras) и силы жизненной"
"состоит вообще из силы умопостигающей (noeras) и силы жизненной"
"состоит вообще из силы разумевающей (noeras) и силы жизненной"

Вот это основательный подход. Заметим, что плюсов минус минусов, по этому счету, "умопостигающий" опережает остальных:-) Но "разумевающий" тоже не плохо. Давайте, действительно, называть и так и этак, для определенности, если нужно, указывая в скобках "ноерос".

Далее, речь уже была об этом, но еще раз, что такое "жизненная сила" в

"состоит вообще из силы умопостигающей (noeras) и силы жизненной"
"состоит вообще из силы разумевающей (noeras) и силы жизненной"

Очевидно вроде, что здесь противопоставление природ, умопостигающей (noeras) и животной. "Жизненная сила"  -- это животное начало в человеке. Входит сюда, насколько я понимаю, вожделевающее и яростное начало (и растительное, но это мы здесь вроде не обсуждаем). Если все с этим согласны, идем далее

Есть предложение. Говорить о терминологии св. Максима АБСТРАКТНО, без примеров, весьма сложно. Давайте рассмотрим всю эту теорию на примере слов св. Максима. Но рассмотрим ПОДРОБНЕЙШЕ с проговариванием всех деталей взаимодействия сил души.
Вот пример из начала 61 вопросоответа.
Бог, создав естество человеков, не создал вместе с ним ни чувственного наслаждения, ни чувственной муки4, но Он устроил в уме этого естества некую силу для [духовного] наслаждения, благодаря которой [человек] мог бы неизреченным образом [постоянно] изведывать сладость Его5. Эту силу, то есть соответствующее естеству ума устремление к Богу, первый человек, как только он был создан, передал чувству, [а затем стал осуществлять] в этой силе первое движение к чувственным [вещам и] возымел посредством чувства наслаждение, приводимое в действие вопреки естеству6. Поэтому Тот, Кто заботится и промышляет о нашем спасении, внедрил [в естество человеческое другую] силу, словно некоего карателя7, — муку. И,  соответственно этой муке, Он премудро укоренил в природе тела закон смерти, ставя пределы безумному устремлению ума, которое вопреки естеству движется к чувственным [вещам].

5 Букв.: «вкушать Его, наслаждаться Им» (apola)uein autou).

6 Следовательно, не наслаждение как таковое послужило, согласно преп. Максиму,
причиной грехопадения, но противоестественное действие его (par(a f)usin energoum)enhn
t(hn +hdon)hn), т. е. злоупотребление им. О развитии мысли преп. Максима в этом плане см.:
Schönborn Ch. Plaisir et douleur dans l’analyse de S. Maxime, d’après les Quaestiones ad Thalassium
// Maximus Confessor. Actes du Symposium. P. 279.

7 Данное слово (timwr)oq) может иметь не только значение «карателя, палача», но и
«заступника, защитника, хранителя». Преп. Максим, как нам представляется, подразуме-
вает в данном случае оба значения.

Давайте разберем взаимодействие сил души человека подробно (но без учета слов в квадратных скобках, вставленных переводчиком), разложим все по полочкам, тогда может что-то прояснится в терминологии.

Андрей_в, а что состоит из ... ?

Если имеется ввиду душа, то получается каша: сущность состоит из сил (способностей). Правильно говорить Душа обладает тремя силами - умной (noeras) и силой жизненной".

Я выбрал вариант умная (noeras) сила, потому что этот вариант отвечает главному критерию - познавательному. Если этот критерий не удовлетворяется при переводе, то все остальные плюсы ничтожны.

Вариант перевода умная (noeras) сила правильно отражает познавательный момент, что умная сила в свою очередь делится на силу умопостижения и силу разумения. В двух других из трех вариантов перевода получится

умопостигающая сила = умопостигающая + разумевающая
разумевающая сила = умопостигающая + разумевающая

Но пока еще теории нет, мы ее и пытаемся воссоздать на основе пятой главы. 61 вопр. можно попытаться обсудить в отдельной теме, хотя это сложное место, для меня в нем далеко не все понятно, и я не знаю как его обсуждать, не договорившись о терминологии пятой главы

Да. Это разумные слова. Я погорячился, точнее, поторопился. Но приводить примеры понимания слов св. Максима по его тестам с вводом терминологии просто необходимо, иначе тема "не пойдет".

Что до начала 61 вопросоответа, то долгое время бьюсь над ним.
Особо интересно с ним работать без вставок слов переводчиками, но с их комментариями.
Например, "духовное" наслаждение - это для меня не ясный термин. Должен быть опыт такого состояния и пример для сверки опыта друг друга, но такого у св. отцов явно не встречал. А вот просто наслаждение, чувственное наслаждение, но возникающее не от дел тела, а от некой силы ума, устремленной к Богу, как силы управляющей чувственностью тела, - это понятный механизм.
Сила ума, устремленная любовью к Богу, вызывает чувственное телесное удовольствие. Ведь силы души связаны? В анализе начала 61 вопросоответа мне не дает покоя мысль: а зачем тогда Бог дал человеку чувственное тело? Ведь не был св. Максим оригенистом-евагриистом. Не мог он отрицать тело и чувственность. С этой позиции и строю понимание этого его куска текста.

Сергий, см. ответ в другой теме http://www.consensuspatrum.ru/index.php?topic=1286.new#new

Вот смотрите, что говорит преп. Максим:
"разумное по природе, обладая в качестве природной способности разумным стремлением, которое и называют волением мыслящей души"
"Τό γάρ φύσει λογικόν, δύναμιν ἔχον φυσικήν τόν λογικήν ὄρεξιν, ἤν καί θέλησιν τῆς νοερᾶς καλοῦσι ψυχῆς".(Письмо к Марину, TP1)
1. воля (разумное стремление) - это природная сила разумной (букв. словестной - λογικόν) природы:  φύσει λογικόν, δύναμιν ἔχον φυσικήν τόν λογικήν ὄρεξιν
2. воля - это "воление мыслящей души": θέλησιν τῆς νοερᾶς ψυχῆς; "мыслящей души" - здесь используетя тот же термиин noeras, перевод которого в Мистагогии мы как раз и обсуждаем.
Т.е. преп. Максим прямо определяет волю как стремление разумной части души. В противопоставлении, кстати, с яростью и вожделением, которые являются стремлениями неразумной части души.


На мой взгляд, к вопросу о воле мы еще и не приступали, так по верхам пробежались.
Про гномическую волю - вообще отдельный и очень сложный вопрос, можно диссертации писать.
Давайте, последуем совету Евгения и пойдем по произведениям преп. Максима  - сперва Мистагогия, где говорится об общем устройстве души, затем Письмо к Марину, где как раз вопрос о воле разбирается подробно.

Мне единственный минус этого перевода кажется довольно весомым, впрочем, возможно, просто непривычный перевод. Надо попробовать, со временем станет ясно, что лучше.


С жизненной силой есть некая проблема.

Преп. Максим в Мистагогии ее явным образом определяет как неразумную: "жизненная пребывает неподвижной, по природе не обладая свободой выбора" (τῆς δὲ ζωτικῆς κατὰ φύσιν ἀπροαιρέτως, ὡς ἔχει, μενούσης), причем объединяет в ее составе все силы неразумной части души, т.к. душа в целом делится только на 2 части: разумевающую (noeras) и жизненную (zwtikes): "душа, говорил он, состоит вообще из силы разумной и силы жизненной" (Ἐπειδὴ γὰρ ἐκ νοερᾶς καὶ ζωτικῆς δυνάμεως καθολικῶς συνίστασθαι τὴν ψυχὴν ἔφασκε·).

Если же мы посмотрим как определет жизненную силу преп. Иоанн Дамаскин, суммирующий святоотеческое учение своего времени и в антропологии часто почти буквально следующий преп. Максиму, то увидим некое разногласие: во-первых, преп. Иоанн дает два противоречащих друг другу определения жизненной силы, и, во-вторых, ни одно из этих определений не соответствует определению преп. Максима.

1. Жизненная сила - это часть неразумной части души, непослушная и неповинующаяся разуму (здесь преп. Иоанн следует Немезию, как кажется).
"Нужно знать, что разумное [начало] по природе владычествует над неразумным (бессловесным). Ибо силы души разделяются на разумную и ту, которая неразумна. Но неразумного начала души есть две части: одна непослушна разуму, то есть разуму не повинуется; другая — послушна и повинуется разуму. Непослушная и не повинующаяся разуму есть жизненная сила, которая называется и силой сердцебиения, а также семенная, то есть порождающая и растительная сила, которая называется и питательной; а к этой относится и возрастительная сила, которая и образует тела. Ибо те управляются не разумом, но природой. Послушная же и повинующаяся разуму часть разделяется на гнев и похоть. А обобщенно неразумная часть души называется страстным и вожделеющим началом. Следует же знать, что и движение по устремлению принадлежит к той части, которая послушна разуму " (ТИПВ,2,12 - 26)
"Χρὴ γινώσκειν, ὅτι τὸ λογικὸν φύσει κατάρχει τοῦ ἀλόγου· διαιροῦνται γὰρ αἱ δυνάμεις τῆς ψυχῆς εἰς λογικὸν καὶ ἄλογον. Τοῦ δὲ ἀλόγου μέρη εἰσὶ δύο· τὸ μὲν ἀνήκοόν ἐστι λόγου ἤγουν οὐ πείθεται λόγῳ, τὸ δὲ κατήκοόν ἐστι καὶ ἐπιπειθὲς λόγῳ. Ἀνήκοον μὲν οὖν καὶ μὴ πειθόμενον λόγῳ ἐστὶ τὸ ζωτικόν, ὃ καὶ σφυγμικὸν καλεῖται, καὶ τὸ σπερματικὸν ἤγουν γεννητικὸν καὶ τὸ φυτικόν, ὃ καὶ θρεπτικὸν καλεῖται· τούτου δέ ἐστι καὶ τὸ αὐξητικόν, τὸ καὶ διαπλάσσον τὰ σώματα. Ταῦτα γὰρ οὐ λόγῳ κυβερνῶνται, ἀλλὰ τῇ φύσει. Τὸ δὲ κατήκοον καὶ ἐπιπειθὲς λόγῳ διαιρεῖται εἰς ἐπιθυμίαν καὶ θυμόν. Καλεῖται δὲ κοινῶς τὸ ἄλογον μέρος τῆς ψυχῆς παθητικὸν καὶ ὀρεκτικόν. Χρὴ δὲ γινώσκειν, ὅτι τοῦ ἐπιπειθοῦς λόγῳ ἐστὶ καὶ ἡ καθ' ὁρμὴν κίνησις."

"Должно знать, что из тех сил, которые находятся в живом существе, одни суть душевные, другие — растительные, иные — жизненные. И душевные, конечно, те, которые исходят из свободной воли, то есть движение, соответствующее побуждению, и чувствование. Движению же соответственно побуждению принадлежит и способность переходить с места на место, и способность к приведению в движение всего тела, и способность к издаванию звука, и способность дышать; ибо от нас зависит совершение и несовершение этого. Растительные же и жизненные суть те, которые не зависят от свободной воли. И растительные, конечно, суть: сила питающая, и способствующая росту, и заключающая в себе семя; жизненная же есть та, которая приводит в движение артерии. Ибо эти силы действуют: и тогда, когда мы желаем, и тогда, когда не желаем" (ТИПВ, 2, прим. 102)

2. Воля и свободный выбор.
"Нужно знать, что наша душа имеет двоякие силы: одни познавательные, а другие жизненные. И познавательные суть ум, мыслительная способность, мнение, воображение, ощущение; жизненные же, то есть сопряженные с желанием, — воля и свободный выбор. ... сказав о познавательных силах, поговорим и о жизненных или сопряженных с желанием. Нужно знать, что от природы всеяна в душу сила, стремящаяся к тому, что согласно с природою, и сохраняющая все сущностно присущее природе; эта сила называется волением (θέλησις). Ибо сущность стремится и к бытию, и к жизни, и к движению как относительно ума, так и чувства, добиваясь собственного естественного и полного осуществления. А потому эту природную волю определяют и таким образом: воля  есть разумное и жизненное стремление, направленное лишь на то, что естественно. Так что воление есть само естественное и разумное стремление, простая способность. Ибо стремление бессловесных существ, не будучи разумным, не называется волением." (ТИПВ, 2,22 - 36))
"Χρὴ γινώσκειν, ὅτι ἡ ἡμετέρα ψυχὴ διττὰς ἔχει τὰς δυνάμεις, τὰς μὲν γνωστικάς, τὰς δὲ ζωτικάς. Καὶ γνωστικαὶ μέν εἰσι νοῦς, διάνοια, δόξα, φαντασία, αἴσθησις, ζωτικαὶ δὲ ἤγουν ὀρεκτικαὶ βούλησις καὶ προαίρεσις. ... Εἰπόντες τοίνυν περὶ τῶν γνωστικῶν δυνάμεων εἴπωμεν καὶ περὶ τῶν ζωτικῶν ἤγουν ὀρεκτικῶν.bΧρὴ γινώσκειν, ὅτι τῇ ψυχῇ ἐνέσπαρται φυσικῶς δύναμις ὀρεκτικὴbτοῦ κατὰ φύσιν ὄντος καὶ πάντων τῶν οὐσιωδῶς τῇ φύσει προσόντων συνεκτική, ἥτις λέγεται θέλησις· ἡ μὲν γὰρ οὐσία τοῦ τε εἶναι καὶ ζῆν καὶ κινεῖσθαι κατὰ νοῦν τε καὶ αἴσθησιν ὀρέγεται τῆς οἰκείας ἐφιεμένη φυσικῆς καὶ πλήρους ὀντότητος. Διόπερ καὶ οὕτως ὁρίζονται τοῦτο τὸ φυσικὸν θέλημα· Θέλημά ἐστιν ὄρεξις λογική τε καὶ ζωτικὴ μόνων ἠρτημένη τῶν φυσικῶν. Ὥστε ἡ μὲν θέλησίς ἐστιν αὐτὴ ἡ φυσικὴ καὶ λογικὴ ὄρεξις, ἡ ἁπλῆ δύναμις· ἡ γὰρ τῶν ἀλόγων ὄρεξις μὴ οὖσα λογικὴ οὐ λέγεται θέλησις"

Надо еще посмотреть как преп. Максим определяет жизненную силу в других своих произведениях.

Пожалуй, лучше не обращаться в обсуждаемой теме к психологии Дамаскина, чтобы не запутаться.
http://azbyka.ru/otechnik/Рanteleimon_Uspenskij/antropologija-po-tvorenija-sv-ioanna-damaskina/

++Дамаскин учит о трехчастности души, которую составляют три способности: λογιστιχόν — разумная, θυμιχόν — раздражительная и ἐπιθυμητιχόν — желательная48 (две последние представляют у Платона разные стороны неразумной души). Желая же объединить с Платоном Аристотеля, Дамаскин к неразумной части души относит еще функции Аристотелевской растительной душе, называя их непослушными разуму, а функции животной души: гнев и похоть ( θυμός χαὶ, επιθυμία), равно как и движение, считая послушными разуму49. Тяготея к Аристотелю, Дамаскин в то же время предлагает и другую чисто уже Аристотелевскую классификацию душевных сил, разделяя из на познавательные и жизненные или желательные50. Из сказанного видно, что психология Дамаскина страдает, с одной стороны, смешением чисто физиологических процессов с психическими, а с другой стороны, не выделяет чувства, как особой самостоятельной стороны душевных явлений. Впрочем, этот последний недостаток является общим для всей старой психологии, начиная с Аристотеля и вплоть почти до Канта51.++

Чтобы не запутаться, я бы лучше не привлекал психологию XIX века, которую демонстрирует Пантелейнон Успенский в этом отрывке:

Успенский не святоотеческую психологию излагает, а свою, основанную не на святых отцах, а на "новой" психологии XIX века, на психологах "после Канта". Нам-то это зачем?
А Дамаскин излагал святоотеческое учение.

Благодаря вашему замечанию, я немного подробнее ознакомился с тем, кто был иеромонах Пантелиимон (Успенский).
http://azbyka.ru/otechnik/Рanteleimon_Uspenskij/
И нашел, что его кандидатская работа называлась «Антропология Симеона Нового Богослова». а также с интересом прочитал его афонские записки, в которых он рассказывает о малоизвестных непереведнных рукописях святых отцов. Также он перевел гимны прп.Симеона. Я давно искал автора этих переводов (за что огромное вам благодарность, Андрей), которые более точно передают обсуждаемый нами вопрос, как правильно переводить "умная" или "разумная" сила. Успенский в отличие от вл.Алфеева выбрал первый вариант.
Об Успенском, пожалуй, неверно говорить, что он не основывается в своих высказываниях об Антропологии Дамаскина на святых отцах. Достаточно прочитать не приведенную мною цитату, а весь текст по ссылке.

Мне кажется, что

"жизненная пребывает неподвижной, по природе не обладая свободой выбора"

-- это определение жизненной силы, условно говоря, "по природе", по логосу сущности. У животных жизненная сила не участвует в волевом процессе --  и это определение для них в полной мере справедливо.

А у человека, согласно "бытию" жизненной силы в разумном существе, она так или иначе становится вовлеченной в волевой процесс, отсюда некое разнообразие определений жизненной силы в этом отношении. Это "тропос" (условно говоря) бытия жизненной силы в разумном существе.

Более того, в обожении, согласно логосу вечнобытия все силы души становятся умом или разумом (мы это уже оюсуждали на пример прп. Каллиста).

То есть в параллель триадологическим схемам прп. Максима жизненной силе можно давать разные определения: "по природе" жизненная одно (не зависящее от разумевающей части души), "по бытию" в разумном существе -- другое (зависящее от разумевающей части души), по логосу вечно бытия -- третье (становящееся целиком в духе умной или разумной).

Если это так, то можно оставить в тексте определение прп. Максима, данное в первом смысле, но иметь ввиду, что в других смыслах и в других контекстах это определение может претерпевать соответствующие, как указано выше, изменения

Из преп. Максима, о жизненной силе, из Амбигв.

"Ибо страстная часть души разделяется, как говорят, на подчиняющееся рассудку и не подчиняющееся рассудку. И не подчиняющееся рассудку разделяют на питательное (θρεπτικὸν ), которое называют естественным, и на естественное, называемое жизненным (ζωτικὸν ), из которых ни одно не направляется рассудком. Оно называется неподчиняющимся рассудку, потому что ему не свойственно быть направляемым рассудком. Ибо то, чтобы возрастать или здравствовать, или жить – не находится в нас [т.е. в нашей воле]. А удобопокорное разуму разделяется на два: желательное (ἐπιθυμητικὸν ) и яростное (θυμικὸν )."
(Амбигвы к Иоанну, LX (V,57), Разъяснение насчет страстности души и ее общих разделений и подразделений.)

Neovitos, сравните это с первой цитатой из преп. Ионна Дамаскина - поэтому я и говорю, что преп. Иоанн в своей антропологии почти буквально следует преп. Максиму (Ну, в данном конкретном случае, скорее оба преп. Отца следуют Немезию Эмесскому).

Немезий Эмесский о жизненной силе:
"К области же того, что не подчиняется разуму, относятся силы питания, рождения и движения крови (биение пульса). Силы питающая и производительная называются физическими, а движущая кровь (пульсовая) — жизненной." (О природе человека, 22).

"Движение пульсовое (сфигмическое), называемое также жизненной силой, имеет своим началом сердце, и главным образом — левый его желудочек, называемый пневматическим, который сообщает каждому члену тела врожденную жизненную теплоту через посредство артерий, подобно тому, как печень через посредство вен — питание. Ведь с повышением температуры сердца вопреки природе тотчас и весь животный организм неестественно согревается, а с охлаждением [сердца] — охлаждается. Это потому, что от сердца через артерии по всему телу рассеивается жизненный дух. Более же всего выделяются совместно друг с другом следующие три сосуда: вена, артерия и нерв,— происходящие из трех начал,  управляющих животным организмом.  Из головного  мозга,   как  начала  движения  и  ощущения, [исходит] нерв; из печени, как начала крови и питательной силы,— вена, сосуд крови; из сердца же, как начала жизненной силы,— артерия, сосуд пневмы. Сообщаясь же друг с другом, они пользуются взаимными услугами. Так, вена доставляет пищу нерву и артерии; артерия же сообщает вене природную теплоту и жизненный дух; [а нерв дает им чувство, как и всему телу]. ]. Отсюда, ни артерия не может быть без нежной крови, ни вена — без пневмы, имеющей вид пара, ни нерв — без чувства. Артерия непрерывно то расширяется, то сокращается по некоторой гармонии и разуму, получая начало движения от сердца; но, расширяясь, она с силой втягивает от прилежащих вен нежную кровь, испарение которой становится  пищей  жизненного  духа,   сокращаясь  же, артерия выделяет через все тело и скрытые поры находящиеся в ней дымчатые продукты, подобно тому, как сердце выталкивает наружу копоть через рот и ноздри при выдыхании "(24)

"Разделяют еще и иначе присущие живому существу способности, причем одни из них называют психическими, другие — физическими, а иные — жизненными. Психическими называют, конечно, те силы, которые исходят из свободной воли, а физическими и жизненными — те, которые не зависят от свободной воли. Психические способности — двоякого рода: произвольное движение и внешнее чувство. Произвольное движение, в свою очередь, имеет три вида: способность перехождения с места на место и приведения в движение всего тела, способность издавать звуки и способность дышать. Ведь в нашей власти делать это или не делать. А физические и жизненные силы, которые не в нашей власти, но существуют независимо от того, хотим мы или не хотим, суть: сила питающая, способствующая росту и сперматическая; это — физические; а жизненная есть та, которая производит движение крови (пульсовая) "(26)

Я с этим не согласился. Насколько я понимаю, в обожении все силы души  (включая и разум) кроме одного ума покоятся, т.е. не действуют, но не станоятся чем-то другим.
Про упокоение разума есть в Мистагогии: "Последний предел веры есть Благо, в области которого разум, прекращая свое движение, обретает покой. Ибо Бог есть Благо, и Ему присуще ограничивать всякую силу всякого разума. .... Таким образом, когда душа становится единовидной, соединившись сама с собой и с Богом, и когда она увенчивается" первым, единым и единственным Словом и Богом, то перестанет существовать и разум, в [своем] помышлении разделяющий ее на многие части. Ибо в этом Слове, как в Творце и Создателе сущего, единообразно существуют и пребывают, в соответствии с единой и непостижимой простотой, все логосы сущего. Взирая на него, пребывающего уже не вне души, но всецело во всей ней", и сама душа будет непосредственно созерцать логосы и причины сущих, благодаря которым, вероятно, она до своего обручения со Словом и Богом медленно продвигалась по пути рассудочного познания.."
а про упокоение остальных сил души - во множестве других мест у преп. Максима, как Вы и сами прекрасно знаете.


Это интересное объяснение, но я его не до конца понимаю.
Не понимаю я следующее: как жизненная или какая либо другая сила может в своем тропосе действования реализовать что-то не заложенное в ее логосе?
Тропос - это выбор способа осуществления, но не иная возможность осуществления.

Скажем, возьмем для примера разум, про который преп. Максим в Мистагогии подробно все расписал:
- по природе, согласно логосу бытия человека, разум - это способность размышления, данная человеку;
- логос благобытия устанавливает правильный образ действия этой способности, который называется рассудительностью;
- согласуя свой тропос действия с этим логосом разум человека через делание приходит к добродетели, далее к вере и наконец к Благу;
- где, согласно логосу присноблагобытия разум упокаивается.
Т.е.  разум как был способностью мышления так и остается, не превращаясь в ум или во что-то другое.
Вся деятельность разума есть осуществление природной способности мышления, но не приобретение какой-либо другой способности.

В логосе каком? Я не могу ответить на Ваш вопрос, не понимая того, о каком логосе Вы ведете речь

В логосе бытия.

Если речь о логосе бытия, то каким образом ум может созерцать Бога? У Вас получается, что эта сила заложена в логосе бытия, то есть человек по природе способен к созерцанию божественного. Так ли Вы это понимаете?

Если Вы так не считаете, то человек созерцает Бога не по природе, а по тропосу ее существования согласно логосу благобытия или вечнобытия, а не логосу природы.

Это, в таком случае, ответ на поставленный Вами вопрос. То есть это пример силы, не заложенной в логосе природы, но "внедряемой" (можно по разному это называть) в природу согласно способу ее существования

К обсуждению жизненных сил прилагаю текст схиарх.Гаврила (Бунге) по книге "Акедия", в котором говорится о любви, как добродетели яростной (раздражительной) силы. Текст  привожу в связи с тем, что наметилась тенденция рассмотрения жизненных сил только в отрицательном смысле.

 ++Находясь в разумной части души, добродетель называется благоразумием, разумением и мудростью; в желательной части - воздержанием и терпением; в яростной части - мужеством и любовью.
 В этом месте мы вынуждены следовать тексту академического издания А. Гийомон, хотя такое прочтение вступает в противоречие не только с возможным источником 89-й главы трактата, но и с самим учением Евагрия, который неоднократно указывает, что любовь связана не с вожделеющим, а с яростным началом души. Cf. Praktikos 38, Kephalaia Gnostika I, 84, In Prov. 31,21 (Gehin, 377) и др. В пользу этого свидетельствует и отдельная группа сохранившихся рукописей этого фрагмента.
 Ср. перевод А. Сидорова: «Находясь в разумной части души, добродетель называется благоразумием, разумением и мудростью; в желательной части - целомудрием, любовью и воздержанием; в яростной части - мужеством и терпением; во всей же душе - праведностью».++

При рассмотрении строения души отцы различают три силы или способности души – умная, раздражительная и желательная. Иногда эти силы называют иначе: умную силу называют мыслительной или разумной, раздражительную силу называют также яростной, а желательную – волевой. Точного определения трех сил души отцы не дают, но описывают различные их проявления, откуда возникают и различные их названия и сложности перевода на русский язык. Как же понять, в чем сущность трехчастного строения души? Можно пытаться вникать в терминологические различия у разных отцов и приближаться к сущности методом от частного к общему. Такой путь необходим, но не достаточен для понимания. Откуда же проистекает понимание сущности сил души?  Далее см. ответ #16 по ссылке http://www.consensuspatrum.ru/index.php?topic=1286.msg19589;topicseen#msg19589

++...основные идеи и источники главы XLI Максимова трактата О различных трудных местах у святых Дионисия и Григория (PG 91, 1304D- 1316А). Этот небольшой текст в сжатом виде концентрирует в себе ключевые темы философско-богословской системы Максима.++. (Петров, В.В. Максим Исповедник: онтология и метод в византийской философии VII в)

И чтобы адекватно интерпретировать терминологию прп.Максима в различных аспектах применения, нужно сверять ее на согласие с Трудностью  XLI.

Neovitos, приведите хотя бы одну цитату из Отцов, где бы желательная сила (эпифимия) называлась волевой (фелима).

Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

7. Желательная сторона душевной жизни. Ее отправления. Правильное и беспорядочное состояние желательной способности

Желательная сторона. Действующая здесь сила есть воля, которая волит - желает приобресть, употребить или сделать, что находит полезным для себя, или нужным, или приятным, и не волит - не желает противного тому. Волнения воли требуют соответственного дела, потому воля прямее есть деятельная сила, которой существенная потребность - жить и действовать. Она держит в своем заведовании все силы души и тела и все подручные способы, которые все и пускает в ход, когда нужно. В основе ее лежит ревность, или ретивость,- жажда дела, а возбудителями стоят при ней - приятное, полезное и нужное, которых когда нет, ревность спит и деятельные силы теряют напряжение, опускаются. Они поддерживают желание, а желание разжигает ревность.
...
Из сказанного Вам нетрудно будет вывесть заключение о естественнозаконной деятельности воли, которая, как видите, есть госпожа всех наших сил и всей жизни. Ее дело определять образ, способ и меру удовлетворения желаний, порождаемых потребностями или их заменивших, чтоб жизнь текла достодолжно, доставляя покой и радость живущему.
...

http://www.verapravoslavnaya.ru/?Dusha#15
15. Учение святых отцов о тричастности, или трех силах, души


Святые отцы пишут о том, что у души есть три силы – мыслительная (разумная), желательная (вожделевательная) и чувствующая (раздражительная).

Мыслительная (разумная) сила души - разум, или ум, сила, способная познавать и различать духовные реальности.

Желательная (вожделевательная, деятельная) часть души позволяет стремиться к чему-либо или отвращаться от чего-либо. К вожделевательной части души относится воля.

Чувствующей (раздражительной) силе души свойственны гнев и яростное начало, ревность к добру и противостояние злу. Раздражительная сила души также именуется сердцем.

Феофан Затворник высказывается о желательной силе души в согласии с Максимом, когда тот говорит о двух волях и о свободной воле.
 СВОБОДНАЯ ВОЛЯ (γνώμη) У ПРЕПОДОБНОГО МАКСИМА ИСПОВЕДНИКА
Free Will ( γνώμη) in Saint Maximus the Confessor
   Опубл. в: Ecumenical World of Orthodox Civilization: Russia and Orthodoxy: Essays in Honor of Georges Florovsky ed. A. Blane. The Hague; R: Mouton, 1973. Vol. 3.P. 71—75.    Пер. с англ. А. А. Чеха.
http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/pashalnaja-tajna-stati-po-bogosloviyu/15

Два года назад вышел полный комментрированый перевод "Богословско-полемических сочинений" прп. Максима. Однако, в этой теме, помимо opusc. 1, которая была опубликована еще в 2009 г., никто так и не привлек ни одного релевантного определения воли. Потому восполню этот пробел. Думаю, эти цитаты исчерпытвающе показывают, что отцы никогда не отождествляли волю с желательной силой. Мне думается, что это стало возможно, лишь в Новое Время, когда отеческое учение подменили чем-то иным, и на основе этого иного давали трактовки отеческому учению.


OPUSC. 14

Природная воля (θέλημα φυσικόν) — сущностное влечение [чего-либо] к тому, что [является] по природе его составляющим (συστατικῶν)509. Гномическая воля (θέλημα γνωμικόν) — самопроизвольное (αὐθαίρετος) устремление (ὁρμή) и движение (κίνησις) способности суждения (τοῦ λογισμοῦ) к одному или к другому (ἐφ’ ἑκάτερα)510.


OPUSC. 26

Святого Иринея, епископа Лионского931, ученика святого Иоанна, апостола и евангелиста, из Слов к Димитрию, диакону Виенны, о вере, которые начинаются словами: «Если ищешь Бога, слушай, что говорит Давид»

Воля (θέλησις) и энергия Божия — это творящая932 и промыслительная причина всякого времени, места, века и всякой природы933. Воля умной души есть [сущий] в нас934 логос; она существует как самовластная (αὐτεξούσιος) сила души. Воля — это ум, наделенный стремлением (ὀρεκτικός), и стремление, наделенное умом (διανοητική)935, которое склоняется к желаемому936.


Климента Строматевса из Слова о Промысле

Воля (θέλησις) — это природная способность стремления к тому, что сообразно природе937. Воля есть природное стремление, подобающее природе разумного. Воля есть природное самовластное движение самодержавного (αὐτοκράτορος) ума, или же ум, движимый к чему-либо самопроизвольно (αὐθαιρέτως). Самовластие (αὐτεξουσιότης) есть ум, движимый по природе, или же умное самодержавное движение души938.


Святого Александра, папы Александрийского, из Послания против ариан, обращенного к Эглону, епископу Кинополя

Воля (θέλησις) есть природная самовластная (αὐτεξούσιος)939 способность каждого наделенного умом (νοεροῦ), ибо он [ум] по сущности не имеет ничего противного [его] воле (ἀκούσιον)940 - 941.


Святого Евстафия, патриарха Антиохийского, из Слова о душе

Воля (θέλησις) есть природное движение [пребывающего] в нас логоса. Воля есть стремление разумное (λογική) и жизненное (ζωτική)942.

Святого Афанасия, папы Александрийского из более пространного Слова о вере

Воля (θέλησις) есть самовластное движение наделенной умом души. Первая особенность наделенной умом души, указующая на ее сущность, — это воля. Ум Господа — это еще не Господь, а воля, или желание (βούλησις), или энергия943.


Святого Григория, епископа Нисского из Слова против Аполлинария

Воля (θέλησις) есть некий ум и расположение (διάθεσις) по отношению к чему-либо. Самовластие есть самодержавное движение воли (θελήματος)944. Воля наделенной умом души — это то, как она самовластно (κατ᾽ἐξουσίαν), посредством избирающей воли (προαιρετικῆς θελήσεως), выбирает из того, что соответствует ее намерению (γνώμην). Воля всякой разумной природы — это ее жизнь по природе. Лишение такой жизни — это упразднение сущности945.

Святого Диадоха, епископа Фотики из шестой главы из Аскетических [глав]

Самовластие есть воля (θέλησις) разумной души, беспрепятственно осуществляемая в отношении того, чего она желает (βούληται)946.


Святого Анастасия, патриарха Антиохийского

Воля (θέλημα) есть логос, пребывающий в сердце, который может сделаться явным только посредством энергии947. Воля есть желание души (βούλησις ψυχῆς), которое невозможно пресечь изнутри948.


Святого Немесия, епископа Эмесского

Воля (θέλησις) есть стремление, сопряженное с решением (βουλευτική), к тому, что в нашей власти (τῶν ἐφ’ ἡμῖν)949 и [при этом] может осуществляться с нашей помощью и имеет неясный конец950.

Его же, по причине чего человек является разумным (λογικός) и что такое внутренний (ἐνδιάθετος) логос и изрекаемый (προφορικός) логос


Внутреннее слово951 есть движение души, происходящее в самом разуме (λογιστικῷ), без какого-либо высказывания. Поэтому мы зачастую и молча проговариваем про себя целую речь (λόγον), и беседуем во сне. По причине этого [слова], конечно же, мы все и являемся разумными, а отнюдь не по причине слова изрекаемого — ведь и немые от рождения, и лишившиеся [дара] речи из-за несчастного случая или болезни разумны ничуть не менее [остальных]. Изрекаемое же слово осуществляется (τὴν ἐνέργειαν ἔχει) с помощью голоса и наречий952.


Святого Максима, из его умозаключений о воле: что есть воля природная и воля гномическая

Природная воля (θέλημα) — это простое, одного и того же рода устремление (ὁρμή) и порыв (ἔφεσις) к тем [вещам], которые являются [для этой природы] по природе составляющими953. Гномическая же воля (θέλημα γνωμικόν) — это различное, того или иного качества движение и стремление к тому, что связано с наслаждением954.

AlexanderS, спасибо за хорошие цитаты. Я согласен, что отцы никогда не отождествляли волю с желательной силой. Но речь в моих высказываниях шла не об отождествлении. а лишь о том, что отцы по разному называют желательную силу и в том числе иногда называют волевой. Так называют, когда хотят подчеркнуть природную волю, свойственную жизненной силе, и когда хотят указать на различие между природной волей и разумной волей. В Новое Время отеческое учение о воле не подменили иным. Феофан Затворник также говорит о двух волях, как и прп.Максим и другие. Из приведенных вами цитат в основном подчеркивается значение волевого устремления ума. Полагаю, что если вы поищите, то у тех же отцов найдете упоминание о том, что воля есть устремление не только разумное, но и жизненное, как у приведенного вами святого Евстафия:

**Святого Евстафия, патриарха Антиохийского, из Слова о душе

Воля (θέλησις) есть природное движение [пребывающего] в нас логоса. Воля есть стремление разумное (λογική) и жизненное (ζωτική)942.**

Я бы так сказал, что отцы всегда видели двусоставность воли - разумная и желательная. И никогда не отождествляли волю только с умной силой или только с желательной.

Мне кажется, что исходя из триады взаимосвязанных понятий природа-ипостась-движение, можно определить понятие воля, как устремленное движение ипостаси, которое определяется всеми действующими силами, заложенными в нее  от природы и индивидуальными особенностями бытия ипостаси.

Устремленное движение характеризуется также понятием энергия, но в отличие от энергии понятие воля отражает не только величину устремления. но и ее направление по отношению к логосу движения ипостаси, заложенному в ипостась согласно божественному Замыслу. В этом смысле воля есть тропос движения ипостаси. И поэтому волю можно определить так:

Воля человека/ангела есть энергия и направление тропоса движения ипостаси по отношению к логосу ее движения, которые определяются действием умной, раздражительной и вожделевательной сил, заложенных в ипостась  от природы, и тропосом бытия ипостаси. Умная сила обладает способностью свободного выбора волевых движений ипостаси и может оказывать влияние на волевые действия жизненных сил ипостаси.

Если же говорить о воле только как о стремлении ума, то это относится уже к понятию духа, а не воли.

AlexanderS, огромное спасибо за цитаты о воле.  :) Очень рад знакомству с этими цитатами.

Особо поразила последняя цитата о воле св. Максима в её связи с наслаждением, которое по его 61 вопросоответу вовсе не отвергается им как таковое, а отвергается лишь не должное не предусмотренное логосом наслаждение. Это очень важно и своевременно для меня, - такая цитата, - от самого уважаемого мною святого отца.

Теперь вопросы и просьба вот по этой Вашей фразе:
Два года назад вышел полный комментрированый перевод "Богословско-полемических сочинений" прп. Максима.

- есть ли этот текст в сети?
- если да, то не могли бы Вы поделиться ссылками на наиболее качественные и удобные в работе тексты данной работы в сети?
- если в сети книги пока нет, то где её можно купить в Москве?

Сергей, я нашел только это. Можете попробовать. Ориентировочно это будет стоить по цене СМС на короткий номер.
http://fotmonrokbooks.ru/1/ind.php?q=&q=Преподобный%20Максим%20Исповедник.%20Богословско-полемические%20сочинения%20Преподобный%20Максим%20Исповедник

Автор предисловия и комментариев - Григорий Беневич.
http://www.ostrova.org/meteo/maksim-ispovednik/
https://www.youtube.com/watch?v=KnBix3xQxqY

С ним можно связаться через ЖЖ или эл.почту.
http://www.livejournal.com/userinfo.bml?user=benev

Огромное спасибо за эту ссылку. Пошел дочитывать с наслаждением. :)

Я уже писал об этом, попробую еще раз.

1. свт. Феофан Затворник не может использоваться как источник знаний о святоотеческой психологии, т.к. он с ней не был знаком, а излагал то, чему сам научился в семинарии, т.е. западноевропейскую психологию XVIII - начала XIX века. Конечно он ее адаптировал, но в целом психология свт. Феофана имеет мало общего со святоотеческой психологией в собственном смысле. А здесь мы обсуждаем психологию преп. Максима.

2. Есть огромная проблема в русских переводах, когда одни и те же гречески термины переводятся  разными русскими словами и наоборот. Чтобы не писать много слов здесь, я просто сошлюсь на примеры, приведенные по ссылке: http://andrev.livejournal.com/17850.html. Поэтому, читая русские переводы, следует всегда реконструировать тот греческий термин, которым переведено данное русское слово, т.к. в греческом  thelema, epithymia, thymos и др. - это термины, имеющие строго очерченное значения, а в русском переводе хотение, желание и т.п. - слова, имеющее весьма расплывчатое значение.

3. Начиная с Аристотеля и далее в эллинской психологии всегда выделялось три вида стремления (orexis): воля (thelema), вожделение (epithymia), ярость (thymos). Последние два - определялись как стремления (orexis), неразумные, но подчиняющиеся разуму, а первое, т.е. собственно воля (thelema) - как желание разумное. Эти определения были общим место после Аристотеля и не оспаривались ни эллинскими философами, ни кем либо из Отцов. В то время это были школьные знания, которые считались само собой разумеющимися, поэтому я так уверенно и утверждаю, что нет ни одной отеческой цитаты, в которой бы эпифимия уравнивалась с фелима.
Особенность психологии преп. Максима состоит в том, что в отличие от Аристотеля, который выводил волю (thelema) из некоего общего стремления (orexis), от которого, происходили также и ярость с вожделением (иначе говоря, все три стремления имели один исток, но проявлялись в разных частях души: воля в разумной, ярость и вожделение в животной), - в отличие от Аристотеля преп. Максим опрелелял волю не просто как стремление, но как стремление ума. Т.е. у преп. Максима, в отличие от Аристотеля, воля никакой связи с неразумной душой вообще не имеет.
Подробнее можно почитать про все эти вещи, например, вот в этих двух статьях (хотя там и много слов): http://andrev.livejournal.com/20026.html и http://andrev.livejournal.com/22746.html
Вообще же базовые представления эллинской психологии, которые Отцами использовались по умолчанию, изложены у Немезия Эмесского и перед любым обсуждением психологии преп. Максима в первую очередь следует внимательно прочитать книгу Немезия Эмесского, тогда многое прояснится и в отеческих  высказываниях. Она, во-первых, и написана достаточно просто и снабжена прекрасными комментариями переводчика - Владимирского.

У Феофана Затоворника были и богословские заблуждения, например, он учил о какой-то "мировой душе", или что Фаворский Свет - это какое-то типа эфирного тонко-вещественное свечение в душе:

Когда душа вся проникается благодатию, тогда и оболочка ее вся становится ярко-светлою. Как внутреннее все в сем случае стянуто к единому, от коего исходят и все тамошние движения и действия, то и ярко-светлость оболочки представляется исходящей из того же центра вслед за духовными действиями. Это и есть лучезарность. Внутреннее облагодатствованного блестит, как звезда, не духовным только, но и вещественным светом.
   Эта светозарность внутренняя у таковых нередко прорывается и наружу и бывает видима для других. Бывши в Санкт-Петербурге в сороковых годах, я слыхал об этом от некиих и очень желал увидеть то своими очами. Случилось мне принять к себе одного инока, в котором начали уже проявляться ощутительные действия благодати. Началась речь о духовных вещах. По мере того как входил он в себя и мысль его углублялась, лицо его все более и более светлело, а потом стало все бело, как снег, и глаза его искрились. И об отце Серафиме Саровском говорят, что он часто просветлялся, особенно во время молитвы в церкви, видимо для всех. О подобных проявлениях есть много сказаний в отечниках. Об одном пишется, например, что лишь только он, став на молитву, поднял руки к небу, как из всех пальцев обеих его рук потекли пуки света на довольное пространство. О другом говорится, что ученик его пришел к нему за чем-то и постучался, ответа не было. Он пригнулся посмотреть в скважину и увидел, что старец стоял весь в огне, как столп света. И много-много есть таких сказаний. И про святителя Тихона я еще маленький слышал нечто подобное. Преображение Господне, когда Он явился весь облистан светом (Мф. 17:2), одного с этим происхождения.
http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvornik/chto-est-dukhovnaja-zhizn-i-kak-na-nee-nastroitsja/27

Андрей_в, спасибо за приведенные ссылки на ваши переводы. Было интересно ознакомиться с проблемой перевода греческих терминов. Правда, ясности не добавилось. Вы начали определять волю. Дайте тогда определение воли природной и гномической у прп.Максима.
Также дайте определение духа.

Андрей Белоус, интересно, а как толкуют отцы Преображение Господне? Видели ли апостолы Фаворский свет физическим зрением или их ум был восхищен к созерцанию Света Святой Троицы?

Вот эти два взаимоуточняющих определения воли, по-моему, можно взять за основу. Из них видно, что природная воля принадлежит разумной части души. На принадлежащую желательной части души делает ее похожей гномическая воля, так как "связана наслаждением". В этом причина путаницы, гномическая воля падшего человека принимается за природную, что не удивительно, так как она, как тропос, в человеке становится как бы второй природой.

Путаницу может вызывать и определение того, что является для природы "природными составляющими". Например, введенные в природу падением неукоризненные страсти являются "природными составляющими" (второй природой) или нет? Если мы не будем так считать, то единственной "природной составляющей" у человека будет введенное в его природу изначально "стремление к Богу", а все остальное, свзанное с желанием, будет гномическим. Тогда природная воля будет целиком разумной, тем, что отличает разумное существо от животных.

Если будем, то природная воля у нас будет принадлежащей и размной, и желательной части, а человек будет отчасти и животным, каковая характеристика для него после падения не является чем-то удивительным

Евгений, не могу понять, почему вы заключаете, что из этих определений следует, что природная воля принадлежит разумной части души? В этих определениях говорится о разумной части (способности суждения) в связи с гномической волей.

По-моему, концепция у отцов такова.  Бога видеть невозможно (тварному существу), но Бог Себя видеть может. В подвижнике Бог созерцает Сам Себя, а подвижник является тогда причастником этого созерцания (будучи причастным Божеству по энергиям).
В человеческой природе нет органов для созерцания Божественного. Подвижник видит Бога "преображенным" физическим зрением, то есть у него появляется "духовное" зрение, и Бог Сам в нем становится теми органами чувств (= преображенными собственными), которыми созерцает Сам Себя.

Не знаю, насколько все это относится к свт. Феофану, так как физическое свечение тоже, наверно, может иметь место в созерцаниях, у него описанных, но оно другой природы, чем Фаворский Свет

По-моему, свободной воли у животных нет. У них нет и разума. Естественно связать тогда появление свободной воли в человеке с появлением в нем разумной части души.

В данном ответе вы перешли на термин свободная воля. Разве природная воля и свободная воля это одно и тоже?

Думаю, что да

Евгений, почему вы решили, что Фаворский Свет был иной природы, чем тот, который видел Мотовилов или св.Феофан у инока? 
Св.Феофан делает предположение, что когда по благодати человек восхищается к духовному созерцанию Света Святой Троицы, то при этом просветляется не только ум, но и тело человека, которое начинает излучать свет, видимый для других физическим зрением. Так что, какой свет видели апостолы остается открытым.

Я тоже так начинаю думать.

**Согласно прп. Максиму, «естественная воля», или «движение» природы, является движением к Богу. Только ипостасное решение Адама нарушило богоустановленный «образ существования» (τρόπος ύπάρξεως) человеческой природы и обратило его против Бога и потому — против самой природы.
...
 В своих ранних творениях Максим порой использует слово γνώμη практически как синоним θέλημα или ένέργεια: так, говоря о божественных характеристиках (в 6-м Послании), одни он приписывает сущности, другие же — «движению» или «свободной воле» (γνώμην) или «предрасположенности»285. Тем самым предполагается существование божественной γνώμη. Однако когда мысль и лексикон Максима окончательно складываются, γνώμη определенно становится термином, обозначающим свободную волю тварной ипостаси, место пребывания posse рессаге286.**
(Free Will ( γνώμη) in Saint Maximus the Confessor. http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Mejendorf/pashalnaja-tajna-stati-po-bogosloviyu/15)

Андрей_в или AlexanderS, поясните пжл, как термин γνώμη соотносится с термином θέλημα ?

Нет-нет, я не утверждаю, что свт. Феофан и, тем более, Мотовилов, видели только физический свет (который иной природы чем божественный -- по определению). Я полагаю, что они могли видеть (одновременно) и тот, и другой. А вот каким образом, в какой пропорции, последовательности и проч. -- это для меня загадка.

Поэтому я и не отношу сказанное в предыдущем посте непосредственно к описанному свт. Феофаном.

Всякого рода созерцания да еще и на разных стадиях -- чем и посредством чего они совершаются (что является предметом созерцания, его субстратом и проч., божественной они природы, умопостигаемой, вещественной и проч.) -- это, на мой взгляд, очень сложное явление, описываемое отцами на языке аскетики. Перевести его на точный богословский язык (хотя это и интересная тема) -- задача до конца едва ли выполнимая, разве, только в отдельных случаях, у самих отцов описанных на богословском языке. Фаворский Свет Сам по Себе этому пример, так как вокруг него велась хорошо известная полемика, и из нее можно при желании извлечь какие-то богословские заключения. То, что было написано в предыдущем посте, является таким кратким заключением относительно этой полемики (насколько я смог ее правильно осмыслить)

В сети этой книги нет. А приобрести по вменяемой цене (два года назад она стоила ~1200 р.) можно на alib.ru и, возможно, на Пятницкой; по крайней мере у них в интернет-магазине она числится (http://pravslovo.ru/catalog/tvoreniya-svyatyh-otcov-2/artikul_27717?view=1).

Я попробую подыскать цитаты из Opusc. о гномической воле, но, конечно, хорошо бы иметь на руках книгу. Вступительная статья Беневича представляет собой монографию, где достаточно подробно разбирается вопрос, какие смыслы вкладывал прп. Максим в термины воля/произволение/гномическая воля на разных этапах монофелитских споров (и до них). Да и комментарии Беневича к Opusc. по объему сравнимы с самим текстом прп. Максима.

Интересные определения прп.Максима
https://www.academia.edu/7365152/_Различные_определения_преп._Максима_Исповедника_Труды_КДА_20_2014_с._105-112

Все исследователи сходятся в том, что Opuscula… являются подлинным сочинением преподобного Максима. Поликарп Шервуд в своей «Аннотированной хронологии сочинений Максима Исповедника»3 относит написание Различных определений к 640 г. или близко к нему. Шервуд приводит следующее обоснование. Последние определения энергии и воли были сформулированы в связи с монофизитскими спорами. С высокой вероятностью определение относительного единения было сформулировано после появления Экфесиса (639 г.). Разделение гномической и природной воль, изложенное в трактате Opusc. 16, едва ли может предшествовать 643 г. Сергей Епифанович не уделяет датировке Различных определений особого внимания, но также относит написание Opusc. 16 к 643 г. Приводим параллельный русский перевод Егора Начинкина4 отдельных мест Различных определений из Посланий преп. Максима:


Θέλημα φυσικόν ἐστιν, οὐσιώδης
τῶν κατὰ φύσιν συστατικῶν ἔφεσις.
Θέλημα γνωμικόν ἐστιν, ἡ ἐφ᾿ ἑκάτε-
ρα τοῦ λογισμοῦ αὐθαίρετος ὁρμή τε
καὶ κίνησις.
Природная воля (θέλημα φυσικόν) есть
сущностное тяготение к сообразному
по природе. Гномическая воля (θέλημα
γνωμικόν) есть свободное стремление
помысла (τοῦ λογισμοῦ) в обоих [направ-
лениях] и [соответствующее] движение.

Σχετικὴ ἕνωσίς ἐστι, ἡ τὰς διαφό-
ρους γνώμας εἰς ἓν συνάγουσα θέλη-
μα. Σχετικὴ δὲ διαφορά ἐστιν ἡ τὸ ἓν
θέλημα γνώμης ἑτερότητι διατέμνου-
σα κίνησις.
Относительное единение (σχετικὴ
ἕνωσις) есть [например] воля, собираю-
щая воедино разные произволения
(γνῶμαι). Относительное различие есть
движение, разделяющее в единой воле
разнородные произволения.

Σχετικὴ ἕνωσίς ἐστι, φιλικὴ συν-
διάθεσις, ἢ θελημάτων ὁμονοητικὴ
σύμπνοια καὶ ἐπίνευσις. Σχετικὴ δι-
αφορά ἐστι, γνώμης ἑτερότης, ἢ θε-
λημάτων ἀνομοιότης, ἢ διαίρεσις δι-
αθέσεως.
Относительное единение есть друже-
ственное сорасположение или же волевое
единомышленное согласие и одобрение.
Относительное различие есть различение
произволения, или же волевое несовпаде-
ние, или же различность расположений.

Δύναμίς ἐστιν, ἔνυλος ἐνέργεια·
ἐνέργεια, ἄϋλος δύναμις. Ἢ πάλιν,
ἐνέργειά ἐστι δυνάμεως φυσικῆς
ἀποτέλεσμα.
Сила (δύναμις) есть материализован-
ная энергия (ἔνυλος ἐνέργεια). Энер-
гия есть нематериальная (ἄϋλος) сила.
И наоборот, энергия есть реализация
(ἀποτέλεσμα) природной силы.

Я взял некоторую паузу, т.к. пытаюсь сформулировать отвер Евгению на его сообщение #29, но пока что-то не формулируется. Поэтому подробно написать про гномическую волю сейчас не смогу, если получится я напишу более подробно в целом про учение о воле у преп. Максима чуть позднее.
Пока же кратко скажу своими словами, как я понимаю, что такое гномическая воля.

Здесь уже приводились определения преп. Максима:
quote author=Евгений link=topic=1293.msg19610#msg19610 date=1457001385]
[/quote]

Аналогичное определение дает и преп. Иоанн Дамаскин:
"хотеть вообще называется волею, или способностью хотения; и это есть разумное стремление и естественная воля. Хотеть же каким-нибудь (определенным) образом, или то, что подлежит хотению, (предполагает) предмет хотения и хотение по свободному выбору (θελημα γνωμικον)"(ТИПВ,3,14).

Основой всех наших действий служат заложенные в нас Творцом природные силы. Одной из них является природная воля, т.е. способность ума "хотеть" того, что соответствует его природе, т.е. истины и блага, или, по-другому, стремление ума к тому, что соответствует его природе. Если нечто представляется уму истинным или благим, то, в соответствии со своей природой, ум стремится к этой вещи и начинает предпринимать практически шаги в этом направлении, такие как искание, поиск, исследование, обсуждение или совет, суждение и т.п. Это все природный процесс и здесь не может быть ничего злого, т.к. творец природы Бог не творил зла. Завершается этот процесс принятием решения - по-гречески "проэресис", т.е. актом свободного выбора, после чего возникает второе устремление уже к реализации принятого решения. Именно в проэресисе и находится источник возможного зла - это уже действие не природное, а ипостасное, наше собственное. Перед принятием решения происходит склонение нашей воли к тому или иному решению - гр. диафесис. Основой этого склонения служит т.н. гноми, т.е., как я это понимаю, набор привычек делать тот или иной выбор в той или иной ситуации, по русски я бы перевел как жизненный опыт.
Таким образом, gnome (гномическая воля) так же относится к природной воле, как привычка - вторая природа относится к первой природе. Т.е., гноми - это набор привычек делать тот или иной выбор в той или иной ситуации, это накатанные колеи, по которым мы движемся в жизни. Этот набор накатанных путей оказывает влияние на каждый конкретный акт нашего склонения (диафесис) к тому или иному действию и свободного выбора (проэресис). Природа (первая) служит основой всех наших действий, наша деятельность происходит в соответствии с природой. Но свободный выбор может модифицировать природные действия. В логосе природы содержатся пути/способы действования, предполагаемые устроением того или иного создания. Но свободный выбор позволяет отклониться от предполагаемого пути. Привычки, возникшие как следствие актов свободного выбора, устанавливают новые способы действования (протоптанные пути), которые подменяют собой способы действования, содержащиеся в логосе природы. Поэтому-то и говорят, что привычка - вторая природа, т.к. она "задает" способы действования ипостаси, по аналогии с логосом природы

     Некоторые размышления над определениями воли

    «…природная воля, или воление, — это способность стремления того, что существует по природе, и поддержания всех особенностей, сущностно природе присущих. Ибо сущность, природно охваченная волей, стремится быть, жить и двигаться соответственно чувству и уму, влекомая к полноте бытия, соответствующей ее природе. Природа ведь так устроена, что способна иметь предметом воления самое себя и все, что естественным образом ее составляет. Стремление ее зависит от смысла ее бытия, в соответствии с которым она существует и возникла.»  
(прп.Максим. Марину, преподобнейшему пресвитеру. пер. А. М. Шуфрина.) http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/antologija-vostochnohristianskoj-bogoslovskoj-mysli-tom-2/2_16_2

     Это определение воли можно отнести не только к разумным сущностям (человеку и ангелам), но и к неразумным (животным, растениям, минералам, камню, пылинке, молекуле, атому, электрону, нейтрино, лучу солнца, тварному свету соцерцания и т.д.). Всякая сущность стремится быть в соответствии с ее природой, т.е. в соответствии с логосом ее бытия. Если бы этого не было, то нарушился бы миропорядок. Можно сказать, что камень обладает природной волей (логосом бытия), которая определяет его движение во времени. Камень не обладает свободой выбора, но тропос бытия камня может быть изменен внешними силами. И поэтому существует множество ипостасей камней. И каждая  ипостась может быть уничтожена, если ее бытие будет противно природной воле. Но при уничтожении одной ипостаси рождается иная или несколько иных по сущности ипостасей, ибо логосы всех сущностей взаимообъемлят друг-друга. Из камня могут быть рождены железо, искры, огонь, вода, свет, атом, ядро, электрон, космический корабль, планета, вселенная и т.д.
    
     Всякая тварная сущность порождена умопостигаемым логосом и имеет логос чувственного. Во всякой твари есть умопостигаемое и чувственное. Поэтому всякая тварь обладает умом и чувствами, соответствующим сущности твари. Ибо не может быть постигнуто умом то, что не имеет подобного уму. Не может быть постигнуто умом то, что не доступно чувствам. Ангелы умопостигаемые сущности, но разве могут они быть постигнуты умом человеческим,  если не будут задействованы чувства на духовном уровне. «Чувство духовное такого качества, что принимает в себя созерцательную силу, подобно зенице телесных очей, имеющих в себе чувственный свет». (прп.Исаак).
    
     Какой же ум у камня? Какие у него чувства и стремления? Камень есть творение божественного Ума. А космический корабль есть творение божественного Ума и ума человека. Во всем есть умное воление, есть чувствование, есть стремление, есть либо сопротивление нарушению логоса бытия, либо согласие с движением, которое согласуется с логосом движения твари. Но не всякая тварь имеет свободу выбора тропоса бытия и возможность его изменения. Такая способность дана только разумным тварям. И в этом отличие разумной сущности от неразумной. Но от этого определение прп.Максима для природной воли сущности не меняется и оно едино и для разумной и для неразумной природы.  
    
     Это рассуждение не абстрактно. Оно соответствует закону единства всего тварного и закону направленности движения всего тварного в согласии с Замыслом Творца. Без такого подхода не возможно понять логос определения воли, данного прп.Максимом.  Природная воля устремляет  сущность к полноте бытия соответствующей ее природе. Полнота бытия человека не замыкается только в движениях умной силы, но определяется единством всех сил – и умной, и раздражительной (чувственной),  и желательной. И природная воля человека есть устремленное движение не только ума, но и движение жизненных сил человека. И движение это не нейтрально, но имеет направленность в согласии с логосом движения (жизни) твари во времени.

     Свободная воля не тождественна природной воле. Свободная воля отражает дуальную способность  умной силы к свободному выбору направления движения и данную нам власть исполнить выбранное движение, в которое увлекаются и другие силы. Согласно определению прп.Максима свободная воля тождественна гномической воле – «гномическая воля (θέλημα γνωμικόν) есть свободное стремление помысла (τοῦ λογισμοῦ) в обоих [направлениях] и [соответствующее] движение». И также свободное устремление умной силы возникает не в изоляции от, а во взаимодействии с  устремлениями раздражительной и желательной сил. До падения все силы Адама имели единое устремление в согласии с логосом движения человека. После падения нарушилось единство движения и три силы стали подобны лебедю, раку и щуке, как в богословской притче Крылова:

Когда в товарищах согласья нет,
На лад их дело не пойдет,
И выйдет из него не дело, только мука.
.…
Да Лебедь (умная сила) рвется в облака,
Рак (раздражительная сила) пятится назад, а Щука (желательная сила) тянет в воду.
Кто виноват из них, кто прав, - судить не нам;
Да только воз и ныне там.

      Это нарушение единства устремлений трех сил  души человеческой   было восстановлено Новым Адамом – Иисусом Христом. И это единство восстанавливается во всякой душе  человеческой, когда  в сердце заново рождается от Духа Свята младенец Христос подобно рождению Сына Человеческого. В каждой душе заложен логос рождения младенца Иисуса Христа и единения со Христом подобно Богородице.  Сказал Господь: кто есть Мати Моя и кто суть братия Моя?  потом, указав рукою на учеников Своих, присовокупил: Се, мати Моя и братия Моя. Но не в каждой душе этот логос воплощается: иже бо аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесех, той брат Мой, и сестра и мати Ми есть.
    
     Воля Отца объемлет логос творения человека, которому соответствует природная воля человека.  Но воля Отца в каждой ипостаси имеет свои индивидуальные особенности ее движения. Воля Отца не в том, чтобы все ипостаси были одинаковы, но в том, чтобы свободная воля каждой ипостаси была в согласии с Его волей, которое рождается от согласия устремлений всех сил души человеческой. И это согласие в волениях человека и Отца называется любовью, когда «ум бывает восхищаем Божественным и безмерным светом, и совсем не чувствует ни себя, и ничего иного из сущих, кроме Единого, любовью содевающего в нем таковое озарение» (главы о Любви) и  во взаимном устремлении порождает восхищение души на третье Небо, где нет дуальности движений во времени и нет гномической воли ума и нет природных устремлений жизненных сил, но есть сверхприродное неслиянное единство покоя всех сил души в единой воле Отца.

О различии понятий воля и дух

Ранее мы уже рассматривали определение понятия дух и пришли к взаимному пониманию на основе определения прп.Григория Паламы - дух есть некое устремление ума, простирающееся во времени [к предмету познания] (150 глав).

А вот с определением понятия воля сложнее. Я в начале темы ошибочно полагал, что воля относится только к желательной силе, затем пришел к выводу, что воля есть единое устремление всех сил души, в котором умная сила играет роль свободы выбора из двух направлений движения, но движение в своей полноте реализуется устремлением всех сил души, ибо, как говорит прп.Максим, "Ибо сущность, природно охваченная волей, стремится быть, жить и двигаться соответственно чувству и уму, влекомая к полноте бытия, соответствующей ее природе" (послание Марину), а не только уму. Также прп.Максим подчеркивает, что воля - это "способность стремления того, что существует по природе, и поддержания всех особенностей, сущностно природе присущих", а не только умной особенности или желательной.

В высказываниях святых отцов можно встретить определения воли, в которых говорится об умной способности, но не говорится о других силах души. Это связано с тем, что умная сила играет руководящую роль в проявлении воли человека. Ум осуществляет преднамеренный выбор, но этим не ограничивается действие воли, ведь, как говорит прп.Максим: "преднамеренный выбор не есть и свобода воли. Ведь преднамеренный выбор — это, как я не раз говорил, стремление, прикидывающее, что мы можем сделать; а свобода воли — это данная нам власть делать то, что можем, или беспрепятственная возможность пользования тем, что в нашей власти, или нерабское стремление к тому, что от нас зависит". (там же). Но и этим не ограничивается действие воли. Далее следует движение сущности согласно выбранному направлению - «гномическая воля (θέλημα γνωμικόν) есть свободное стремление помысла (τοῦ λογισμοῦ) в обоих [направлениях] и [соответствующее] движение». На этом этапе волевого движения души к умной силе подключаются и другие силы. без участия которых не возможна полнота определения воли, "Ибо сущность, природно охваченная волей, стремится ... к полноте бытия".

Итак, согласно прп.Максиму, предметом воления человека является не только умная сила - "Природа ведь так устроена, что способна иметь предметом воления самое себя и все, что естественным образом ее составляет".

Если же ограничить определение воли понятием устремления только ума, то такое определение требует уточнения - чем же тогда воля отличается от духа?

Перечитал свой старый пост на тему http://euhenio.livejournal.com/334497.html.

Там высказана мысль, что "свобода воли -- это первая энергия ума, его самодвижущаяся способность, и движущее начало разума, как пишет МИ". Может, действительно, как-то так?

Современным языком говоря,  самодвижущаяся способность ума -- это что-то вроде процессора, а разум и природная воля -- это оперативная память и драйверы периферических устройств. Не знаю, насколько такая аналогия уместна, но вся эта психология воления отчасти напоминает теорию и архитектуру современных вычислительных устройств задолго до их появления:-)

Интересная мысль о свободе воли. Мне представился образ колесницы, запряженной двумя животными силами и управляемой возницей - умом. Природная воля - это кони и возница. А свобода воли - это самовластные хлыст и возжи, приводящие колесницу в движение и выбирающие направление бега. В колеснице трудно пятиться назад, потому что это противоречит природному устроению колесницы. Когда конь пасется один, то он может свободно передвигаться в любом направлении. Но умный пастух связывают коням ноги, чтобы далеко не убежали. А дикого коня объезжает умный наездник. используя все те же хлыст и возжи. И когда конь объезжен его запрягают в колесницу. Умелый возница взмахивает хлыстом и кони устремляются вперед к намеченной цели. Стремительный бег захватывает дух и побуждает возницу еще сильнее гнать коней. Но на быстром скаку опасны крутые повороты и камни на пути. Умный возница смотрит вперед и объезжает ухабы, а на поворотах притормаживает бег, используя возжи. Стремление к движению колесницы с возницей - природная воля души. Хлыст и возжи - свобода воли возницы. Взмахом хлыста обнаруживается первая энергия движения и самодвижущаяся способность ума.

В образе с современным компьютером тоже есть аналогии с движениями ума. Но процессор не имеет самовластной способности к движению. Его движение управляется чужой личностью, которая используя железо. драйверы и память, пишет алгоритмы движения на компьютере. У меня это движение ассоциируется с движением против природы пользователя компьютером, который увлекается чужим программным обеспечением и не может выйти из круга движений в рамках программы, заложенной в компьютер. Ярким примером такого движения ума являются игры, алгоритмы социальных сетей и увлекательные картинки, видео и драйв-фильмы. Движения много, а свободы нет.       

Работа процессора построена на двоичной логике - либо "да", либо "нет". Аналогичное дуалистическое устроение свойственно мышлению, которое выбирает между двумя противоположными полюсами -  мужское-женское, небо-земля, жизнь-смерть и т.д.. Логическое мышление не может сказать одновременно и да, и нет или ни да, ни нет. А ум обладает способностью единения мужского с женским, неба с землей и смерти с жизнью.

Мышление движется в двумерной плоскости, как муравей по листу бумаги. Муравей может двигаться вперед или назад, влево или вправо. Муравей может обойти препятствие, но не видит что за препятствием скрыто и движется на авось. А ум обладает способностью возвыситься над плоскостью и перемещаться в трех измерениях подобно птице, которая свободно летает и может приземлиться на плоскость земли, а может подняться в небо. Птице хорошо видны все препятствия на пути движения муравья и она даже может предсказать. что ждет его впереди. Но птица не может подняться выше ее природной силы и не может видеть и предсказать, что ждет ее завтра. А ум обладает способностью подняться выше птицы и выше движений в плоскости времени на ту высоту. с которой хорошо видно и прошлое, и будущее муравья и птицы. Все потому, что ум человека способен двигаться не в трех, а в пяти измерениях и возвышаться над пространством и временем подобно тому. Кто держит четырехмерный мир пространства-времени на ладонях и наблюдает за муравейником мыслей на плоскости земли.

Муравей обладает свободой движений. но его свобода ограничена природой. Птица обладает большей свободой, чем муравей, но и ее движение ограничено природой. Мышление подобно птице, но оно хоть и движется в четырех измерениях пространства-времени, но подобно муравью не может одновременно двигаться вверх и вниз, влево и в право, в прошлое и будущее. Мышление не обладает свободой и заключено в темницу слов.

Свобода дана уму. Эта свобода называется волей. Вольный ум, не заключенный в темницу пространство-временного мышления, выходит на свободу. Вольный ум способен видеть цель и препятствия на пути к ней. Вольный ум имеет власть самому выбирать путь и средства передвижения. Вольный ум обладает свободой и энергией движения, которые даются ему от природы.

Никто не может заставить ум стремится туда, куда он не желает. Никто не может лишить ум самовластия. Ум - это властный князь души, восседающий на троне из разума и рассудка, а яростная и желательная силы - его слуги. Однако, ум лишь князь, а Царь выше князей и обладает властью  над всеми силами и может даровать уму жизнь или смерть в Царстве Вечности. Но Ум обладает самовластной свободой воли и способен держать врата и силы души у входа в Царство. И потому призывает свободный ум пророка: Князья, держите врата ваши и войдет Царь - Господь сил и Царь Славы (Пс.23).

Природная воля человека подобна свободе муравья и птицы. Свободная воля подобна воле ума, вышедшего на свободу. А гномическая воля подобна свободе ума, заключенного в темницу дуалистического мышления и не жаждущего выйти на волю.

Я бы все же поборолся за аналогию с компьютером вот из каких соображений. Свободы воли, по сути, у падшего человека нет. Истинная свобода только в Боге ("где Дух Господень там свобода"), а у человека самого по себе (не берем в расчет Промысел о нем) только видимость свободы,  т. н. свобода выбора -- между альтернативами, одинаково ведущими к духовной смерти. Теоретически свобода у человека есть, а практически -- нет. Я такую концепцию относительно богословия прп. Максима в этой области встречал в литературе. Поэтому такой человек может быть сравним с животными ("к скотам бессмысленным приложися") или с тем же компьютером. Компьютер также выбирает с помощью генерации псевдослучайных чисел между равноправными вариантами, заданными вложенными в него программами (в случае человека -- это, например, приобретенные им привычки, страсти и проч.). Видимость свободы создается, и у компьютера, и у человека, а  истинной свободы нет.

Свободным (в определенной степени) ум становится на следующем этапе, когда в терминологии Мистагогии 5 ум становится мудростью: "Ум есть и называется мудростью, когда он всецело блюдет свои непреложные стремления к Богу". То есть когда у ума появляется в Боге альтернатива, ведущая к жизни, а не к смерти, и когда он ей непреложно следует, ум, становясь мудростью, становится истинно (и, все равно, еще пока только до некоторой степени) свободным.

Такой ум уже с компьютером сравнить нельзя, здесь действует уже то, что в программу не заложено, то, что выводит человека из ряда животных и компьютеров и последовательности псевдослучайных чисел:-) У прп. Максима есть где-то: "Бог, создавая природу человека, вложил в нее стремление к Богу". Я это понимаю как "вложил сверх" природы -- то, что было у Адама, и перестало (практически) быть у падшего человека

Хорошие аналогии:
//свобода выбора -- между альтернативами, одинаково ведущими к духовной смерти.// - точно сказано
//генерации псевдослучайных чисел между равноправными вариантами// - сильная аналогия

     А здесь возникает вопрос.
//"Бог, создавая природу человека, вложил в нее стремление к Богу". Я это понимаю как "вложил сверх" природы -- то, что было у Адама, и перестало (практически) быть у падшего человека//

     Евгений, а почему вы так понимаете? Трудно согласиться  с тем. что стремление к Богу было сверхъестественным для Адама. Мне представляется, что  логос стремления к Богу присущ природе человека и неизменен. Он проявляется в природной воле человека. Изменился тропос движения под действием свободной воли, которая действует противоестественно в направлении от Бога.
     Да, человек катился в пропасть смерти и не мог естественным образом изменить тропос движения в обратном направлении. И потребовалось сверхъестественное обновление природ Бога и человека. Об этом Максим так пишет в "Трудности XLI":

     ++  Но поскольку человек не стал двигаться естественным образом в соответствии с замыслом Творца вокруг своего неподвижного Начала (я имею в виду Бога), но своевольно и бездумно начал противоестественное движение вокруг подчиненных ему вещей ... из-за чего, жалкий, чуть было вновь не подвергся угрозе уйти в небытие, то поэтому и обновляются природы ++
    
     В этой цитате прямо говорится, что стремление человека к Богу было естественным в соответствии с замыслом Творца. Но может быть после падения этот логос утрачен? Но разве возможно изменение природы человека в результате действий человека без участия Бога? Мне кажется, что нет. Природа человека изменилась (обновилась) лишь однажды. Максим поясняет суть обновления природ:

     ++природы обновляются, поскольку божественная [природа] в силу благости и безмерного человеколюбия по доброй воле сверхъестественно допускает себе подобное нам плотское рождение, а наша [природа] удивительным образом бессемянно возделывает для воплотившегося Бога по неслыханному в природе установлению наделенную разумом одушевленную плоть, во всем без исключения тождественную нам кроме греха, причем самое удивительное, что девственность Той, Которая благодаря рождению стала Матерью, нисколько при этом не умаляется. Обновлением в собственном смысле называется не только то, что Бог Слово, уже безначально и несказанно рожденный от Бога Отца, был плотски рожден во времени, но и то, что наша природа произвела плоть без семени, и Дева родила без повреждения девственности. ++

     В этом обновлении  природ ничего не говорится о стремлении человека к Богу и. следовательно, стремление к Богу как было естественным. так и осталось. Это стремление проявляется в природной воле человека. И в этом суть ее отличия от свободной воли человека. которая может выбирать тропос бытия, противный природной воле.
    

Вопрос упирается в теорию. Я вот тут кое-что об этом писал http://euhenio.livejournal.com/222024.html. Поэтому о различии природной и ипостасной (гномической) воли процитирую оттуда:

"Природная воля (разумного) живого существа -- это (опосредованное разумом) врожденное стремление существа к чему-либо свойственному ему по природе. Например, желание жить (и сопутствующий ему страх смерти) - это природная воля. Желание есть -- тоже природная воля.

Но желание жить каким-нибудь определенным образом (то есть устойчивое стремление выбирать определенный образ жизни) или предпочитать определенные продукты (из имеющегося набора возможностей) -- это уже ипостасная воля, а точнее та ее стадия, "гноми",  которая находится на границе между ипостасным и природным".

Иначе говоря, просто свободно стремиться -- это в человеке естественно, природно, это природная воля. А вот стремиться к чему-либо конкретному -- это ипостасная, гномическая воля. Природное в человеке неизменно, а ипостасное -- подвергается изменению. Стремление -- природно, а стремление к Богу -- (как стремление к чему-либо определенному) ипостасно, поэтому нельзя сказать, что стремление к Богу принадлежит природе. Это то, что вложено в природу в качестве ее тропоса. Оно может претерпевать изменения, и потому его, опять же, нельзя считать природным. Например, у Адама стремление к Богу было (относительно) устойчивым, а у падшего человека (практически) отсутствовало.

Отсюда логично считать стремление к Богу не природным, а тем, что вложено в природу поверх нее, тропосом, а не логосом природы. Логос природы неизменен, а тропос может претерпевать изменения. Там, где прп. Максим говорит о "естественном" стремлении человека к Богу, надо понимать это в изложенном выше смысле. То есть естественным не в смысле принадлежащим логосу природы, а естественным в том смысле, в каком способ бытия, тропос является в человеке "естественным", второй природой.

Я так понимаю прп. Максима в этой области, но, конечно, отнюдь не претендую на безусловную безошибочность такого понимания. Богословие прп. Максима очень сложное, иногда кажется, что в одном месте он говорит одно, а в другом другое. Но это не значит, что он сам себе противоречит. Это обычно означает, что его понимание в данном вопросе антиномично, то есть допускает одновременную справедливость противоположных (казалось бы) по данному вопросу утверждений

Для меня у Вас безусловно верная мысль про антиномичность многих слов св. Максима.

Рассуждение о том, что в логосе природы человека не заложено стремление к Богу считаю не верным.
Но от чего же тогда, скажете Вы, мы НАБЛЮДАЕМ порой полное отсутствие стремления к Богу?
Это очень просто.
Во-первых, только у себя лично, и то лишь при должном старании и умении, можно изредка наблюдать наши стремления ...
Как же это можно "наблюдать" у других? Никак. А на то что нет и слова можно высказать любые .... все равно, как их подтвердить?
Во-вторых.
Видимый отказ от Бога и отрицание Бога на самом деле есть тот же самый путь поиска Бога ... :)
Это очевидно. :)

Поэтому поиск Бога заложен Им в наш логос природы, что совершенно очевидно.
Ум тварного разумного существа ищет Бога и стремится к Нему с момента осознания себя. И это навсегда.

Упор на слово "как", как выражение ипостасного проявления конкретности гномической воли по отношению к природной воле, недостаточно корректен и очень ограничен.
Да и зачем такое ограничение?
У св. Максима есть понятие тропоса нигде им четко не определенное, но ясное интуитивно.
Исходя из этого интуитивного определения тропоса, гномическая воля есть тропос природной воли в тропосе бытия (то есть бытия человеков после падения прародителей) человеческой природы, когда при реализации человеком природной воли, совпадающей с волей Бога во всем (вот тут у Вас и было главная ограниченность в подходе "как"), происходят ошибки, отклонения ( то есть грехи) действия направленности ума (умной силы) в силу желательной неумной силы души, то есть все вместе - действующей в этот момент воли (тропоса природной воли), от заданного Богом некого идеала тропоса природной воли, соответствующего тропосу присноблагобытия человеческой природой воли.

Воля всегда природная в человеке. И отклонения гномической воли, как тропоса природной воли, происходит не от природной воли, а от тропоса присноблагобытия природной воли. Думаю так и имел ввиду выразить мысль св. Максим, просто невольно отождествляя природную волю с её идеальным тропосом, тропосом присноблагобытия природной воли, как заданности логоса воли.

Получается, что отсутствие стремления к Богу -- это тоже стремление к Богу:-) Стремление в небытие (отсутствие стремления к Богу) -- это зло, то, чего, согласно МИ, нет в сущем, среди десяти категорий Аристотеля. А при таком предположении оно становится добром (путем к нему) и таким образом обретает бытие. Получается какая-то дуалистская система, в которой зло является сущим, да еще и содержится каким-то образом в логосе природы. У такой концепции много трудностей, вряд ли ее, на мой взгляд, можно совместить с богословием МИ:-)

А если отсутствие стремления к Богу -- это все-таки не стремление к Богу, то тогда как последнее может быть заложено в логосе природы, если логос неизменен, а неизменное стремление к Богу у падшего человека отсутствует?

Мы ничего не знаем о ИСТИННОМ стремлении других. и Св. Максим не знал. Знает только Бог. Это раз.
Два - читаете написанное невнимательно.
Сказано "видимый отказ", сказано "путь".
"Видимый" - это принимаемый нами за реальность. А на самом деле? А на самом деле идет поиск Бога через попытку отрицания Бога. Всего лишь неизбежный для многих этап "пути". То есть это иногда предусмотренный логосом природы вариант пути. "Путь" - он же не прямой, ну, не у всех прямой. Через точку отрицания Бога, все всё равно приходят к Богу. Разве это не очевидно?

В окопах под обстрелом не бывает атеистов и все молитвенники ... Понимаете?

Отрицая Бога, - все равно имеешь Его в своем уме.  Это и есть логос: иметь Бога в своем уме. Разве это не очевидно?
Отрицание же преходяще. Бог же навсегда в уме. И отрицание НЕИЗБЕЖНО смениться стремлением к Нему.
 :)

А какое это имеет отношение к богословию? Богословие оперирует терминами, общими категориями, а не стремлениями того или иного конкретного человека.

А с точки зрения оперирования общими понятиями, картина такова. После падения человечество в целом (независимо от знания или незнания стремлений отдельных людей) неотвратимо двигалось в небытие и само по себе, то есть согласно заложенному в нем логосу природы, не имело возможности спастись. И только Промысел Божий сохранял человечество от окончательного падения и подготавливал (в избранном народе) пришествие Спасителя. Но логос промысла -- это  не логос природы. В логосе природы не было стремления к Богу, а логос промысла его поддерживал (у отдельных людей и народов). Вообще, создается впечатление, что Вы все время путаете логосы промысла и природы. То же самое см. дальше


То же самое, что и выше. Предусматривать или не предусматривать что-либо, то есть менять свое действие во времени, может только логос промысла. Логос природы вечен и неизменен от создания мира и ничего предусматривать и меняться по этому поводу не может.

Все что в логосах меняется или предусматривается относительно тех или иных обстоятельств тварного бытия, относится только к логосам промысла. Вы ошибочно переносите стремление к Богу из логоса промысла и соответствующего ему тропоса в логос природы, отсюда и причина путаницы.

Но я не хочу, чтобы наш небольшой спор выходил за академические рамки и приобретал ожесточенный характер:-) В конце концов, может быть, Вы неправы, может быть, я. Вопросы это сложные, ошибки в трактовке всех этих понятий , так или иначе, неизбежны, и в этом нет ничего зазорного:-) Для этого мы их и обсуждаем, чтобы спокойно выслушать аргументы друг друга и составить свое собственное мнение

Деление логосов на логосы промысла, логосы суда и прочее - чисто УСЛОВНЫ, если принять положение, что они относятся к природе.
Отсутствие в логосе природы человека стремления к Богу для меня просто означает, что к Богу никто придти не может.
Логос природы для меня - очень серьезно. Если в нем чего-то нет, то никогда и не будет ни в какой ипостаси природы. Поэтому говорить о подмене логосом промысла логоса природы для меня немыслимо. Немыслимо считать логос промысла не особым логосом природы. Для меня все едино. Логос промысла - просто разновидность, как некая структура, логоса природы и более ничего.

Чем Вы обоснуете обособленность и изолированность логоса промысла от логоса природы?
Логос промысла для меня - все тот же логос природы, но только как выражение некой особой функции логоса природы, ведь логос природы - это вся задумка о природе.

Или иначе.
Логос промысла не природен? Это логос ипостасен? Но тогда дикость: Бог изначально задумывает некоторые ипостаси идущие в муку вечную без всякого шанса? Это имплицитно следует из Ваших рассуждений.
В моей вере такого нет.

Или иначе.
Св. Максим часто использует термины в разных смыслах.
Думаю тут именно тот случай.
Думаю понятие логос промысла св. Максим использует применительно к ипостаси. Так что сравнивать и связывать логос природы и логос ипостаси, логос промысла о ней, а не о природе, - это еще хуже, чем связывать теплое с мягким.
Логос промысла не может быть о природе, так как логос природы самодостаточен. Это все о природе. Для меня так. Иначе, как я уже говорил, это речь лишь о структуре одного и того же логоса природы. 

Я понимаю различие логоса природы и логоса промысла.
Логос природы, содержит стремление к Богу, как НЕОБХОДИМОЕ условие.
Логос промысла (он ипостасен) содержит стремление к Богу, как ДОСТАТОЧНОЕ условие, которое никогда бы не могло реализоваться без соответствующего необходимого условия в логосе природы.
Все просто и ясно. Законная, совершенная, жизнеспособная гибкая схема.
При этом считаю, что говорить о логосе промысла стремления к Богу, только, как о принадлежащем отдельным людям и народам (но не всем) некоторым умалением Бога, ибо Бог всем желает спастись. Неужели Вы это отрицаете?

Не буду дальше спорить:-). У нас совершенно разное понимание основных понятий богословия прп. Максима, в частности, того, что такое логосы. Хочу заметить все же, что свое понимание логосов у МИ (плохо или хорошо я все это осмыслил, но) я все таки взял из научной литературы. Это, конечно, далеко не гарантия безошибочности в суждениях, но, по крайней мере, одинаковая понятийная основа для взаимного обсуждения. У нас такой одинаковой основы нет, мы просто разговариваем на разных языках. В таком случае лучше поговорить на какие-то другие темы во избежание категорического взаимонепонимания:-) Простите

Да, я научные статьи о прп. Максиме редко читаю. Только непосредственно читаю его слова.
Логос - греческое слово - имеет в словаре 34 смысловых оттенка ... Но у св. Максима может быть и 35 и 36 и 37 значение оттенка смысла этого слова, которое может быть понятно в конкретном месте только из весьма широкого контекста.

Специалистов по богословию св. Максима, настоящих специалистов, крайне мало, а понаписано про его логосы тьма работ ... Как-то не авторитетно все это для меня ...

О свободе воли

Сергий:
Природа человека была сотворена по воле Отца. В этом произволении заложены не только свойства человеческой природы, но и ее движение и конечная цель бытия. Поэтому логос природы человека содержит в себе логос воли Отца, а не человека. Природная воля, как мне кажется, называется волей человека только потому, что она содержится в его природе, но она является произволением не человека, а Отца. И потому природную волю правильнее было бы называть волей Отца о человеке.

Человек обладает свободой воли и, в том числе, от воли Отца. Человек может произвольно соглашаться и не соглашаться с природной волей, как это было в случае Адама. Человек может выбирать иные способы бытия, чем те которые были предусмотрены волей Отца, но эти движения будут тропосами его свободной воли, а не воли Отца. У воли Отца нет тропосов. Тропосы присущи человеку, то есть способам проявления свободы воли человека.

Гномическая воля – это частный случай проявления свободы воли человека, которая ограничена его падшим состоянием, т.е. способностями души, изменившимися после грехопадения. Термин «гномическая» происходит от греческого корня γνώμη (гноми), мнение, выбор). Мнение оказывает влияние на свободный выбор, который уже перестает быть свободным в полной мере, так как зависит от мнения. Мнение отражает уровень ведения человека. После падения человек лишился ведения Бога, т.е. жизни в единении с Богом. Ведение человека упало ниже ангельского умопостижения и сузилось (ограничилось) ведением видимого мира. Мнение человека складывается из опыта жизни на уровне земного бытия и мышления. Это ограниченное ведением мнение оказывает влияние на произволение человека. С одной стороны, это произволение по-прежнему свободное, но оно в такой же мере свободно, как произволение раба в пределах дозволенного господином.

Можно ли назвать произволение раба свободным? Рабскую свободу человека можно сравнить со свободой перемещения по первому этажу десятиэтажного дома, построенного для него Отцом. Десять этажей – это логосный уровень земли и 9 уровней ведения ангельских природ согласно св.Дионисию. Термин гномическая воля отражает ограниченность выбора свободной воли человека после падения, заключенного в камеру строго режима движений в пределах первого этажа вселенной.

Природная воля также оказывает влияние на мнение человека. В этом смысле человек является рабом своей природы. «мы рабы ничего нестоющие, потому что сделали то, что должны были сделать» (Лк.17,10). Но это рабство есть не ограничение, а беспредельная свобода не только в пределах десяти этажей вселенной, но и выше. До грехопадения у человека была беспредельная свобода выбора, ничем не ограниченная природной волей, и человеческая воля была свободной в полной мере. А после грехопадения свобода воли человека стала ограниченной, что и выражается термином «гномическая воля». Поэтому гномическая воля является тропосом не логоса природной воли, а логоса свободы человеческой воли.  

Соглашусь с Евгением, когда он говорит:
Да, стремление к Богу возникает из ведения Бога. И потому в логос природы заложено Отцом не стремление к Нему, а логос стремления ума к ведению логосов тварных сущностей.   Ради этого и было заложено логосное деление тварного мира на множество более простых логосов, чтобы через поэтапное их постижение человеческий ум пришел к ведению Творца логосов.   Логос жажды постижения ранее неизвестного проявляется на земном уровне в стремлении познания законов (логосов) вселенной во всех областях бытия человека – философия, математика, физика, астрономия, психология и т.д. Не случайно выдающиеся ученые, не имея стремления к Богу, через изучение тварного мира  приходили к вере в Бога, как единственного Творца вселенной.

Человеку кроме свободы воли дана еще иная свобода, называемая верой. Вера дает человеку ведение, превышающее его опытное ведение и выдающиеся естественные знания. Вера освобождает человека из гномического заключения к блаженству свободы - «блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин 20:29). Можно сказать и другими словами - в заповедях Бога, содержится воля Отца. Исполняющий заповеди, исполняет волю Отца и тем самым приобретает свободу волеизъявления в согласии с волей Отца, заложенной в природной воле. Произволение человека верующего может быть названо свободным в той мере, в какой оно согласно с природной волей. Но также произволение может быть названо гномическим в той мере, в какой оно не согласно с природной волей. Свобода не может быть частичной. Падший человек непостоянен в проявлениях веры и потому у человека есть свобода воли, но нет свободной воли. Воля человека после падения стала не свободной, а гномической. Свобода воли и свободная воля не одно и тоже. Свобода воли есть логос природы человека, а свободная воля и гномическая воля есть тропосы свободы.  

Вера, также как и стремление к Богу, не является логосом человеческой природы. Вера вообще сродни мнению, которое возникает из ведения о Боге. А деятельная вера сродни стремлению к Богу. О вере также можно сказать, что она является тропосом логоса  свободы воли человека и логоса стремления ума человека к ведению ранее неизвестного.    

Инок, отказавшийся от своей гномической воли и отдавший себя в полное подчинение воле духовного отца, верою восходит к свободе воли Отца и исполняет ее. Ум инока становится мужем, имеющим главою своею слово духовного отца. (Вопросоответы к Фалассию. Вопрос XXV. http://www.consensuspatrum.ru/index.php?topic=1286.msg19665#msg19665). Говоря словами прп.Максима, его ум есть муж, «имеющий главою своею слово веры [духовного отца]; взирая на него, словно на Христа, ум созерцает свою жизнь, возведя ее посредством духовного делания из благодатных даров заповедей». Слово веры духовного отца, обладающего свободой ведения, делает свободной волю инока не только потому, что ведение духовного отца выше ведения инока, но и потому что инок верою во Христа отрекается от своей воли и следует заповеди отречения от себя. В этом проявляется любовь ко Христу и в ответ отверзаются двери сердца к ведению Святой Троицы -  «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим».  

Любовь есть ключ к полной и совершенной свободе ума и воли. Мнение есть путь к ограничению свободы ума барьерами гномического ведения. И потому, когда мы подобно иноку,  сознавая ложность своих умопредставлений, отвергаемся от них и проявляем свободное послушание молитве не ради свободы ума, а из любви к Богу, то отверзаются двери ведения небесного и ум возносится к свободе движений в обителях верхних этажей дома богословского ведения.