consensus patrum

В этой теме я предлагаю обсудить содержание понятий дух и сердце в антропологии Святых Отцов.

Слова "сердце" и "дух" у святых Отцов в отличие от многих других психологических понятий не стали терминами, т.е. не получили своего строгого определения,
и употреблялись в очень широком смысловом диапазоне, т.е. одно и то же слово в разных контекстах могло обозначать различные вещи. При том эти понятия, вернее обозначаемое ими, имеют очень важное значение в аскетике и поэтому хорошо бы попытаться установить их содержание в узком смысле. Я полагаю, что у каждого "широкого" понятия есть свое смысловое ядро, включающее базовый смысл этого понятия, а все более широкие использования строятся на основе переноса или расширения этого смыслового ядра на основе той или иной аналогии.

В качестве затравки скопирую свое сообщение из темы об антропологии Новикова. Сразу оговорюсь, что у меня нет какого-то устоявшегося определенного мнения по этому вопросу, поэтому те рассуждения, которые приведены ниже, это всего лишь некая попытка сформулировать ответ на вопрос, а не его готовое и проверенное решение.

Я себе представляю так.
Дух в большинстве случаев обозначает состояние (или тропос/логос действия) ума человека, т.е. созерцательной части души.
А сердце - состояние или тропос/логос действия деятельной части души, т.е. стремления, которое включает стремление разумной части души, т.е. волю, и стремления неразумной страстной части души, т.е. ярость и вожделение.
Таким образом, я полагаю, что  сердце и дух в точном смысле - не сущности, а состояния или тропосы действия. Из Писания это можно подтвердить следующими цитатами: "и дам вам сердце ново, и дух нов дам вам" (Иез. 11,19 и 36,26) - явно, что здесь речь идет не о том, что Бог даст новую сущность, но новый тропос действования, как и толкует Евфимий Зигабен "то есть, восстановлю немощное и бессильное ныне сердце ваше и дух ваш ослабевший приведу в первобытное состояние"; также "сердце чисто созижди" (Пс.50) - "не о том прошу, говорит, чтобы Ты претворил ее существо в иное, но о том, чтобы, падшую ее в настоящее состояние, восстановил в состояние первобытной красоты, в какой Ты и создал ее."
В более же широком смысле часто имя состояния переходит и на сущность. Как например, дух может использоваться как синоним ума, а сердце для обозначения всей души в целом или воли. Отсюда и многозначность их использования. При том, вследствие тесной связи состояния ума и состояния воли, сердце иногда может обозначать ум, а дух - волю, но только когда они используются отдельно и самостоятельно, а не параллельно.
Сердце, являясь тропосом действующих сил души, иногда в целом само рассматривается как некая властвующая сила души - не в том смысле, что сердце является некоей отдельной силой, но в том под этим именем мы объединяем все силы души, которые являются стремлениями (orexis), т.е. приводят к действию.
"поелику сердце есть некоторое жилище ума: ибо в сердце пребывает, как думают, властвующая сила души; то посему Господь нисходит в сердце земли, которое заменяет небесное жилище для оного ума, чтобы соделать безумным его совет, как говорит пророк (Ис. 19, 11), уловить мудрого в коварстве его и обратить против негоже его лукавые предприятия (Иов. 5, 12-13). " (свт. Григорий Нисский, слово на Святую Пасху и о тридневном сроке Воскресения Христова)
Правильное устроение человека предполагает, что ум господствует над прочими силами души и неразумные стремления животной части души - ярость и вожделение, - беспрекословно подчиняются стремлению ума - воле и, таким образом, сердце является жилищем ума и поэтому иногда сердце используется как синоним ума: "сердце Писание иногда использует как синоним ума" (Василий Великий в Толк на Пс, также МИ в О любви).

В Св. Писании довольно много отрывков, где сердце и дух употребляются параллельно. Конечно, еще больше мест, где слова сердце или дух употреблятся отдельно, но в нашем контексте интересно именно параллельное употребление, т.к. оно более конкретно, содержание каждого из понятий "сердце" и "дух" при таком употреблении более узкое и не пересекающееся (тогда как содержание этих понятий в более широком смысле может очень сильно пересекаться). Такие цитаты (не все, но наиболее показательные) вместе с попыткой истолкования обсуждаемых понятий "дух" и "сердце" приведены ниже.
"сердце чисто созижди во мне Боже и дух прав обнови во утробе моей" (Пс.50),
по слову преп. Максима:
чистое сердце - свободное от плотских страстей, т.е. не подчиняющихся уму движений похоти и ярости, "чистым называется то сердце, в котором отсутствует всякое естественное движение к чему-либо [плотскому], ... то сердце, которое представляет Богу [свою] память совершенно безвидной и бесформенной, и она готова быть запечатленной только теми образами Его, через которые [Богу] присуще являться";
дух прав - ум "совершенно опорожнившийя от дурных помыслов и преисполненный через благодать мыслей божественных".

"жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит",
дух сокрушен - "смиренный образ мыслей"(бл. Феодорит), при котором "сокрушается дух миpa, производивший грех, дабы дух правый обновился во внутренностях" (свт. Василий Великий);
сердце сокрушенно и смиренно - состояние сердца, в котором сокрушено "высокомудрое и надменное знанием сердце" (т.е. состояние сердца, проистекающее из высокомудрого и надменного знанием ума), при котором из сердца  изгнаны человеческие помыслы, обращающие устремления человека к земному (свт. Василий Великий). Помыслы - это такие мысли, которые, приходя в ум, провоцируют движения воли, ярости и вожделения, поэтому помыслы и локализуются в сердце.
Здесь проявляется тесное переплетение смыслов слов дух и сердце, возникающее вследствие тесной связи состояний ума и воли.

"И скажи всем мудрым сердцем, которых Я исполнил духа премудрости, чтобы ...."(Исх.28:3),
дух премудрости  - состояние ума,
люди мудрые сердцем - те, у которых нерузмные движения ярости и вожделения подчинены уму.

"И приходили все, которых влекло к тому сердце, и все, которых располагал дух, и приносили приношения Господу ..."(Исх.35:21 ),
"Господь, Бог твой, ожесточил дух его и сердце его сделал упорным..."(Втор.2:30),
"Но когда сердце его надмилось и дух его ожесточился до дерзости, он был свержен с царского престола своего и лишен славы своей" (Дан.5:20) "И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное."(Иез.36:26),
В этих цитатах, на мой взгляд, сердце и дух употреблены как синонимы воли и ума.

"когда мы услышали об этом, ослабело сердце наше, и ни в ком [из нас] не стало духа против вас"(Иис.Нав.2:11),
"Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых."(Еккл.7:9),
Здесь и сердце и дух употреблены как синонимы воли.

"Но с сокрушенным сердцем и смиренным духом да будем приняты."(Дан.3:39),
- то же, что и в Пс.50.

Ум человека обычно относят к созерцательной части души, как логосное предназначение согласно божественному Замыслу. Но ум имеет различные тропосы и по человеческой воле ум может быть направлен не на созерцание божественного, а на созерцание тварного и на мышление о тварном. Но такое линейное изменение направления ума еще не говорит о неправильности движения ума. Ум может и должен наблюдать, созерцать и осмысливать (умопостигать) тварное, но не прилепляться к нему, т.е. не устремляться к тварному. Устремление ума и есть то состояние, которое называется духом. Устремление отличается от направления, также как ускоренное движение отличается от равномерного. И даже когда движение направлено  в неправильном направлении, но происходит торможение, то можно говорить о правом духе, который тормозит движение в одном направлении и устремляет к другому до полной остановки движения ума в неправильном направлении и обращении движения ума в другую сторону.   При этом в зависимости от направления устремления ума по разному называют дух. Дух правый и неправый, или, как у Ефрема Сирина -  Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему..

Об этом говорит св.Григорий Палама - дух есть некое устремление ума, простирающееся во времени [к предмету познания] вместе с нашим [внутренним] словом

Векторная направленность ума проявляется на разных уровнях ведения: Нетварное-тварное, умопостигаемое-чувственное, небо-земля, рай-земля обитания, мужское-женское.(http://www.consensuspatrum.ru/index.php?topic=1286.0). И на разных уровнях по разному называют дух. В частности, есть понятие падший дух, когда говорят об ангелах, которые также имеют ум с разным направлением духа.

Воля участвует в изменении направления ума. Но воля не есть проявление ума, а проявление другой силы души - волевой или желательной. [после замечаний о воле в  теме "Психология Максима" правильнее сказать: воля есть проявление не только ума. но всех сил души]. Раздражительная сила участвует в процессе познания и отвечает на взаимодействие с предметом либо гневно, либо с полной противоположностью - с любовью. Раздражительная сила либо прилепляет душу к предмету познания, либо, наоборот, отталкивает. Волевая и раздражительная силы, таким образом также имеют два направления. Одно называют разумным, другое - неразумным.  

Сердце  движется не только деятельной частью (ярость и вожделение) души. Сердце движется под действием всех трех сил души. И наверно не совсем правильно говорить о неразумной (страстной) части души. Можно говорить о неразумном векторе направления сил души. Всякая сила имеет направление и величину. Направление сил еще не порождает страстность. Страстность возникает, когда величина силы в одном направлении превосходит величину силы в другом направлении. И в этом смысле можно говорить о праведной страстности - любви к Богу.  Но разнонаправленность трех сил может быть, как в басне Крылова "лебедь, рак и щука", и стопорить продвижение человека на более высокие уровни ведения. Сила ума может устремляться к небу и иметь правый дух, а сила желательная может устремиться (устремление желательной силой называется волей) к земному и вместе с раздражительной силой прилепится (полюбить) чувственное. И тогда говорят, как апостол - не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю .

Вот такие у меня предположительные представления о сердце и духе.


 

Хотелось бы уточнить перевод текста, приведенного Евгением и Олегом в том месте, где говорится о произволении разумной силы. Во первых, мне кажется, что эту силу правильнее называть "умной" и , во вторых, желательно уточнить - есть ли разница между  произволением ума, как проявлением умной силы, и волей, как проявлением волевой(желательной) силы.

"душа, говорил он, состоит вообще из силы разумной и силы жизненной. Разумная сила движется самовластно, по [собственному] произволению, а жизненная пребывает неподвижной, по природе не обладая свободой выбора. Далее он утверждал, что к разумной силе относятся деятельная и созерцательная способности; созерцательная называется умом, а деятельная — разумом. Ум является движущим началом разумной силы, а разум — промыслительным началом силы жизненной"

Ἐπειδή γάρ ἐκ νοερᾶς καί ζωτικῆς δυνάμεως καθολικῶς συνίστασθαι τήν ψυχήν ἔφασκε· καί τῆς μέν νοερᾶς ἐξουσιαστικῶς κατά βούλησιν κινουμένης, τῆς δέ ζωτικῆς κατά φύσιν ἀπροαιρέτως, ὡς ἔχει, μενούσης.  Καί πάλιν, τῆς μέν νοερᾶς, εἶναι τό τε θεωρητικόν, καί τό πρακτικόν· καί τό μέν θεωρητικόν, καλεῖσθαι νοῦν ἔλεγε· τό δέ πρακτικόν, λόγον· καί τῆς μέν νοερᾶς δυνάμεως κινητικόν εἶναι τόν νοῦν· τῆς δέ ζωτικῆς προνοητικόν ὑπάρχειν τόν λόγον...

Говорят о живом или мертвом духе, но это не означает. что дух умирает или рождается заново. Также говорят о мертвой или живой воде, но это не означает, что мертвая вода умерла. Мертвый дух, как и вода ведут к смерти. Живая вода, как и дух способствуют выздоровлению и жизни вечной в будущем веке.

Мертвое сердце. мертвая душа - это диагноз болезни, но не смерти. Болезнь сердца - это состояние, вызванное неправлильным устремлением сил души или их разнонаправленностью. Ум очищается быстрее (годами), а сердце очищается десятилетиями до конца жизни, потому что жизненные силы души имеют устремление в противоположном направлении. Поэтому сердце - это не состояние и не действие деятельной части души, а сущность души, которая может иметь различные состояния, как мертвая и живая вода. И также деятельная часть души не есть  "стремления, которое включает стремление разумной части души, т.е. волю, и стремления неразумной страстной части души, т.е. ярость и вожделение".. Часть души есть часть сущности, но не ее движение и не стремление.
 
Сердце отцы называют духовным центром души, т.е. тем центром, из которого исходят силы души. Математика называет это точкой начала вектора. Все три силы души имеют свое начало в сердце и простираются в направлениях в зависимости от уровня ведения. Ангелы не имеют страстных устремлений, свойственных человеку, но из их сердец исходят те же силы, что и у человека. И если всеми силами их сердца страстно прилепляются к чувственному на духовном уровне вместо умопостигаемого, то они ниспадают с неба на землю и ведение умопостигаемого для них закрывается барьером злобы поднебесной.

Итак, как мне кажется, сердце - это сущность души, силы души - это способность к движению. Движение характеризуется точкой начала, направлением и ускорением. Сердце - это точка начала движения. О направлении и ускорении я уже говорил.

Сердце называется духовным центром, потому что оно всегда имеет устремление (дух), но в разных направлениях. И только такие страшные болезни, как уныние и теплохладность порождают застой в движении сердца, которое начинает умирать прежде времени - Ты ни холоден, ни горяч. Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих.

В связи с тем, что текст прп. Никодима Святогорца очень интересен с точки зрения нашего обсуждения, предлагаю обсуждать его в этой теме. Вот в частности по-моему замечательная главка:

"The Body Is Like a Royal Palace and the Mind as a King Who Dwells Therein

In order to have greater understanding of this matter, let me use the following example: The body is likened to a royal palace built by the superb architectural skill of an omniscient Creator. This palace includes the “upper room” which is the head, the innermost chamber which is the heart; the messengers which are the thoughts; the passageways which are the tubelike nerves; and the doors of this palace are the five senses. The soul (or rather the mind, for a soul that is purified becomes all mind, according to St. Kallistos), must be understood as a sort of king who is upheld by the three more general powers, that of the spirit, of the mind, and of the will. This “king” is found in all the parts of the body. St. John Damascene stated that the soul is found in the whole body as fire is found in the whole of a red-hot iron. He wrote that “the whole soul is joined to the whole body and not a part to a part; nor is the soul contained by the body, but rather it contains the body as fire contains iron.”3 Now, in an extraordinary manner, this king has the brain as the organ of his mental activity; his power to reason and to will and in fact his very essence is found in the heart, as we shall see in the chapters ahead. This king also possesses a map, the compass of his imagination, to write down all that enters his mind from outside through the portals of the senses"

Первое, что нужно отметить, в греч. тексте под словом mind стоит ум (нус). А еше меня удивили "трубкообразные нервы", каналы, которые проводят мысли от сердца, как я понял, к рассудку.

Дело в том, я давно обратил внимание на похожее место у Симеона Благодатного, который, ссылаясь на предыдущих отцов, пишет о каналах, которые проводят свет от ума к вéдению (мозгу?).

такое впечатление, что все это взято из какого-то одного источника. Возможно, конечно, из медицины Галена, который тоже описывает трубчатые нервы в мозгу, проводящие свет, правда от его середины к глазам.

То есть даже при беглом просмотре текст прп. Никодима представляет непосредственный интерес для темы нашего обсуждения.

Вот этот текст Симеона Благодатного:

""A Remedy for the Darkness of the Mind.

The darkness spread on the surface of the mind is driven out by the intensity of the love of learning, and by the exercises. The act of performing the commandments, together with fasts, vigils and asceticism, to pierce also the thickness of the stomach and the dullness of the organs which transmit light from the brain to the heart.

When the body has thus been subjected by true exercises, the grace will drive out the darkness that may have lingered. The initiated man whose soul has been embittered by the darkness, the dejectedness and the distraction of the mind caused by the furnace of the stomach and the dullness of the organs, will not only abstain from fully feeding the stomach, but will also consume dry bread and salt sparingly, so that in addition to the opening of the channels that transmit light from the mind to the heart, the dust also which through the senses of the body settles on the wings of the brain may be wiped off, according to the word of the Fathers. We remove outward occurrences from our senses in order that our inner faculties may be purified and yield fruit to God, as it is by removing outward occurrences from our senses that the mind becomes a god-man to a heart that has fait".

Совпадение, конечно, не полное, но параллели (про каналы, трубчатые нервы) заметны

Да, что это за вообще  "разумная сила" в этом отрывке:

"душа, говорил он, состоит вообще из силы разумной и силы жизненной. Разумная сила движется самовластно..."

"Ἐπειδή γάρ ἐκ νοερᾶς καί ζωτικῆς δυνάμεως καθολικῶς συνίστασθαι τήν ψυχήν ἔφασκε· καί τῆς μέν νοερᾶς ἐξουσιαστικῶς κατά βούλησιν κινουμένης..."

Нам необходимо это уточнить, а может быть и изменить перевод, так как под словом "разумный" здесь стоит "νοερᾶς", а далее ключевая категория для нас "разум" называется "λόγος". Поэтому, по-моему, употребление здесь слова "разумный" по отношению к  "νοερᾶς" (само по себе допустимое) для наших целей лишено разумных оснований, иначе возникает путаница. Из русского текста, в таком случае,  неявно следует, что под этими словами стоит одно и то же греческое слово, а это сбивает с толку.

Когда-то давно я читал (устаревшую уже, конечно) монографию Рене Рока об Ареопагите, и там, как я помню, рассматривалась эта диада (у Ареопагита и МИ) ноерос-ноетос, и там предлагалось ее переводить как умопостигающее-умопостигаемое.

Я предлагаю здесь переводить "ноерос" как умопостигающую (силу), чтобы не путать ее в дальнейшем с "разумом". То есть переводить это текст так:

""душа, говорил он, состоит вообще из силы умопостигающей и силы жизненной. Умопостигающая сила движется самовластно..."

Смысл таков, что жизненная сила -- это животное начало в человеке (рефлексы, вегетативная нервная система?) (+ растительное начало -- это клеточный уровень?). Это то, чем человек не отличается от животных (и растений) (в Главах о любви у МИ, если я правильно помню, есть об этом).

Умопостигающая сила - это умно-разумное(-волевое) начало, характерное для умопостигающих природ, то есть для человека и ангелов.

Что скажут специалисты по-греческому?

Перечитал это текст еще раз, и он стал мне нравиться меньше. Антропологию прп. Максима напоминает мало, зато антропологию Новикова -- напоминает. Не отсюда ли берут все позднейшие греки свою антропологию.

Может, конечно, дальше будет интереснее.

Просмотрел текст далее. Не похоже, что из него можно извлечь много полезного для нашего обсуждения:-)

Разве уже установлены основные очертания антропологии прп. Максима Исповедника? Мне казалось, что всё это еще в процессе обсуждения и далеко от окончательного разрешения.
Поэтому считаю, что говорить о "похожести/непохожести" преждевременно. Прп. Никодим гораздо лучше нас знал творения прп. Максима, однако предпочитает излагать свое учение об устроении человека, а на самом деле - о значении сердца, на языке свт. Григория Паламы и др. исихастов (кстати, в цитируемом Вами тексте упоминается прп. Каллист Ангеликуд, и именно та глава, которую Вы рассматриваете здесь в отдельной теме) с привлечением, конечно, и некоторых естественнонаучных наблюдений. Думаю, не стоит ставить на одну доску лучшего знатока святоотеческого наследия своего времени, читавшего в рукописях такие творения, с которыми научный мир познакомился только в конце двадцатого века, а часть не издана по сей день, - и малограмотных современных авторов. Простите.

Тем эта не закрыта. Я высказал свое мнение на основании беглого знакомства с текстом прп. Никодима. Каждый может высказать свое с привлечением из этого текста конкретных мест, говорящих о его следовании в антропологии, скажем, за Паламой (хотя, на первый взгляд, мне кажется сомнительным, что она так сильно отличается от антропологии прп. Максима)

По крайней мере, сам прп. Никодим полагал, что излагает именно антропологические воззрения свт. Григория и ссылками на него в различных местах своей книги подкрепляет высказываемые там утверждения:) Это было вполне осознанное следование.
Книга "Увещательное руководство" действительно любима на Святой Горе. Ее считают самым важным из трудов св. Никодима. Но считают также, что она хороша именно тем, что там излагается святоотеческое предание. Разумеется, может оказаться и так, что это изложение не соответствует нашим представлениям об этом предании. И что совершенно точно - так это то, что описано там все гораздо проще, чем в книгах Н. Новикова и тем более чем в дискуссиях на форуме. Святогорцы считают это достоинством. Мы - недостатком. Поэтому зря я, наверное, затронул этот вопрос. Простите.

А что Вы скажете относительно термина "ноерос" в сообщении номер 5?

Испытываю определенные сомнения. Говорите, Рене Рок так определял термин νοερός?

Думаю, для прояснения смысла термина «дух» можно попытаться взять также за ориентир вот это высказывание прп. Иоанна Дамаскина (Точное изложение православной веры 1.13):

**
Дух понимается многоразличным образом: есть Святой Дух. Называются же духами и силы Духа Святого. И добрый ангел; и демон — дух; и душа — дух; иногда же называется духом и ум; и ветер и воздух — тоже дух.

Τὸ πνεῦμα νοεῖται πολλαχῶς· Τὸ ἅγιον πνεῦμα· λέγονται δὲ καὶ αἱ δυνάμεις τοῦ πνεύματος τοῦ ἁγίου πνεύματα· πνεῦμα καὶ ὁ ἄγγελος ὁ ἀγαθός· πνεῦμα καὶ ὁ δαίμων· πνεῦμα καὶ ἡ ψυχή· ἔστι δέ, ὅτε καὶ ὁ νοῦς πνεῦμα λέγεται· πνεῦμα καὶ ὁ ἄνεμος καὶ ὁ ἀήρ.
**

Мне кажется существенным то, что духом называют: во-первых, ум (nous) человека; во-вторых, «вторые умы», ангелов, равно как и демонов; и в-третьих, энергии Святого Духа (т.е. Троицы, поскольку сила и энергия общая у всех ипостасей; говоря о духе мира, радости, премудрости, имеют в виду именно нетварные энергии; насколько я помню, это обычное паламитское толкование).

Вероятно, по аналогии духом можно назвать и энергии ангелов, демонов и души. У отцов можно часто встретить, как какое-либо понятие в антропологии относят как к причине (общему), так и к следствию (частному). Тогда в молитве св. Ефрема Сирина «дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия» можно понимать либо как демонические энергии, либо собственные страсти души, а «дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви», как энергии Святого Духа.

Читал лет десять назад, могу ошибиться, что он. Может, Тунберг, Бальтазар, Шервуд или Ларше:-) Но вроде со значением этих терминов не ошибся. Предлагалось, что диаду ноэрос-ноэтос у МИ и Ареопагита надо трактовать как упостигающее-умопостигаемое. С тех пор я так примерно и отношусь к этим терминам. Поэтом для меня перевод "ноерос" как "разума" выглядит странным и порождающим путаницу в понимании текста прп. Максима

Дух слово многозначное. Суть предложения в том, что бы выбрать одно, богословскре, аскетическое и в смысле антропологии прп. Максима. Поэтому было выбрано такое, какое описано выше. Дальнейшая дискуссия должна показать, насколько это определение окажется полезным в обсуждении антропологии прп. Максима

А я согласен с Вами, что перевод можно и, вероятно, нужно корректировать. Вопрос, как именно? Действительно, перевод νοερός (в данном случае — νοερά) как «разумный», наверное, сбивает с толку. Но в самом ли деле у прп. Максима это прилагательное имеет такое значение, о котором Вы пишете? То есть не заменим ли мы одно не (совсем) верное прочтение на другое?
Жаль, что Вы не можете привести конкретного места, где это истолковывается... Неужели придется просматривать книги всех этих авторов?!:) Ибо я такого не помню напрочь :(

Да, я понял идею; действительно интересно, к чему приведет обсуждение. Пример из Дамаскина я привел по той причине, что в «прикладной» антропологии прп. Максим регулярно использует триаду сила-движение-энергия и описывает с ее помощью целый ряд душевных феноменов. Вот несколько примеров:

1) «Силой имея ум, движением же мышление (νόησιν), а действием — мысль (νόημα)» – Амбигва LXXII (X)
2) «Концами же я называю способность воображения (το φανταστικόν) и воображаемое/являемое (το φανταστόν), из которых посредством воображения/явления (της φαντασίας), являющегося связью между концами, бывает видение (το φάντασμα), составляющее предел действия и страсти» – Амбигва LXXVI (XIV)
2) В Амбимве LX (V, 57) также на примерах желательной и яростной сил легко проследить эту же триаду.

Поэтому «дух», на мой взгляд, в зависимости от контекста может означать как силу, так и энергию. В качестве силы, наверное,  предпочтительней его толкование как ума (nous), а вот в качестве энергии все зависит от того, о каком духе говорится (выше я приводил примеры). У Зигабена в толковании на Пс 50:12 "Обнови или восстанови, сказано вместо вдуни или вдохни в меня снова дух правый, то есть даруй мне благодать правоты, которая бы отныне руководила мною против всех наваждений неправоты духа злобы" и чуть ниже Пс 50:14 под "духом владычним" понимаются "дарования, сообщаемые нашей душе Святым Духом".

Вообще, конечно есть большая проблема с русскими переводами, вследствие неустоявшейся русской терминологии. Так, переводчики как разум переводят и nous и logos. Если зафиксировать, что разум это строго logos, то noeras, думаю, надо переводить как "умная", в смысле относящаяся к уму.

"Умопостигающая" мне не очень нравится, честно сказать. Умопостигаемый - нормально: то, что постигается умом, а не чувствами, а умопостигающий - кто это? - тот, который постигает умом - получается, как бы умная сила пользуется умом для постижения, т.е. все перевернуто.
Я бы просто остановился на "умный", тем более в славянском, кажется именно так и переводится.
noeros - умный
noetos - умопостигаемый.

Lampe дает такой перевод:
noeros - intellectual, belonging to the unseen intellectual or spiritual order
noetos - intelligible, falling within the sphere of nous

Вообще, мне кажется, что надо открыть отдельную тему по антропологии прп. Максима, т.к. это отдельный и очень большой и более сложный вопрос, чтобы не смешивать его с другими темами.
Как?

хорошее предложение :)

Да, многие вещи у отцов (как греческих, так и сирийских) взяты напрямую или косвенно из медицинских сочинений, иногда с небольшими поправками. И знание Галена -- это, похоже, минимум, чтобы понять общую картину. У Симеона Благодатного, как и прп. Никодима, по-видимому, излагается учение о нервах и различных типах пневмы (некого тонкого состояния воздушной стихии). Оба помещают nous (греч.) / hawna (сир.) в сердце, а dianoia (греч.) / mad'a (сир.) в мозгу, если я ничего не напутал.

***

А вот пару цитат из пс-Гиппократа, которые показывают истоки одного из аспектов нашей антропологии.

"Сердце есть очень сильная мышца не вследствие нервов (сухожилий), но вследствие густого сплетения мяса. Под одной оболочкой оно имеет два отдельных желудочка: один с одной, другой с другой стороны. Они друг на друга не похожи. Правый лежит при устье и соединяется с другим; я говорю правый желудочек, но с левой стороны, так как целое сердце помещается с этой стороны; кроме того, он очень пространный и много тоньше другого; он не занимает самой оконечности сердца, но оставляет его плотный конец и как бы пришит снаружи. Другой лежит главным образом внизу и соответствует прямо левому соску, где чувствуется сердечный толчок". (пс-Гиппократ, О сердце 4)

"Ибо ум (gnome) человека пребывает по природе в левом желудочке и управляет остальной душой". (пс-Гиппократ, О сердце 10)

Спасибо.  До сих пор (мне) было совершенно непонятно, откуда взята (Брянчаниновым, Новиковым и т. д.) конкретная локализация сердечного места где то в районе верхней части левого желудочка. Я искал эту локализацию у Галена, но у него похоже этого нет. Оказывается, источник (возможно, еще более древний) -- (псевдо)Гиппократ. Это, можно сказать, открытие в этой области антропологии:-). Можно было, например, предполагать, что предание об этом передавалось изустно. Но указание на Гиппократа (не отменяя устной передачи) делает источник более конкретным.

Интересно, а gnome у Гиппократа означает именно "ум", ни что другое?

 Гиппократ. Избранные книги. – М., 1936, c. 180: "ибо ум человека пребывает по природе в левом желудочке и управляет остальной душой"

А откуда про то, что там стоит именно gnome?

У Галена левый желудочек питает ум (находящийся в голове) особой пневмой, но вот такой идеи, что ум в нем находится, там нет.

Откуда эту мысль взял Гиппократ, тоже непонятно, в этом месте она выпадает из контекста, целиком медицинского, остальной части этой главы

Да, у отцов это, вероятно, какое-то опосредованное устное предание. У меня сложилось впечатление, что отеческая антропология -- это некий синтез античной философской и медицинской антропологии с рассуждениями на эту тему Оригена/Евагрия (учение об умных чувствах, хотя оно также появляется в 4 в. у прп. Макария/Симеона и свт. Диадоха). Какие-то элементы явно имеет смысл вычленять из античной медицины.

Греческий текст пс-Гиппократа можно посмотреть по ссылке: http://www.biusante.parisdescartes.fr/histoire/medica/resultats/index.php?p=92&cote=34859x09&do=page 
В этом тексте действительно используется термин gnome. Исследователи датируют это сочинение до появления Аристотелевского корпуса, поскольку только с него начинается активное употреблется термина nous.

Вообще существует некоторое количество научных публикаций, посвященных проблеме локализации умной части души (различных ее сил) у античных авторов. По ссылке некоторые из них:
https://yadi.sk/i/QV9ZLmT7pEstz
https://yadi.sk/i/qhOHH0HkpEsiQ
https://yadi.sk/i/tfEBt2aEpEscN
Они, думаю, помогут нам разобраться с тем, что имеет в виду Гален.

Вот одна из известных иллюстраций (http://bildgeist.com/wp-content/uploads/2014/07/teaser-14-fludd-utriusque-geist-und-bewusstsein-des-menschen.jpg   в статье она также приводится), где локализация phantasia/dianoia/mneme соответсвуют в том числе тому, что пишет Симеон Благодатный (стр. 63, гл. "On workings of natural soul").

Спасибо. Просмотрел сейчас эту работу. Прекрасный краткий обзор развития в античности различных учений о локализации сил души. Первые замечания на скорую руку

Отрывок из Пс. Гиппократа об уме в левом желудочке, возможно, принадлежит Праксагору Косскому или, как в статье, неизвестному стоику 2 в. до н.э.

Центральный для нашей темы момент -- это понятие психической пневмы, субстрата мыслительной деятельности, где она формируется, в сердце, в левом желудочке, согласно стоикам, или голове, александрийская школа и Гален.

В медицинском смысле школа Галена победила, благодаря экспериментам, но не в смысле христианской мистики и антропологии, откуда потом родом антропология исихазма:-) Спор между последователями этих двух школ продолжались и в последующие столетия, вплоть до эпохи Возрождения

Дыхательные приемы по введению дыхания в сердце -- это, на мой взгляд, аналог механизма превращения у александрийцев в сердце воздушной пневмы в жизненную пневму (далее в психическую). Они родом оттуда, из античной александрийской медицинской школы (а вовсе не из "суффизма", как неции пытаются доказать:-))

Вообще, это очень интересная, на мой взгляд, тема для того, чтобы ее внимательно, не спеша обсудить

Я тоже думаю, что тема важная и требует неторопливого обсуждения. Надо только определиться с чего начинать. Есть некоторое количество исследований по теме (с ними пока еще не успел ознакомиться), которые могли бы послужить точкой отсчета. Из них можно узнать о базовых первоисточниках и далее уже переходить к ним; а потом и к отцам.

На русском языке, вероятно, имеет смысл просмотреть монографию Владимирского (переводчика Немесия).

В качестве же небольшого введения вот пару выдержек из одного медицинского сочинения Маймонида. В них дается краткое описание всех трех видов пневмы психической/жизненной/природной (psychikon pneuma, zotikon pneuma, physikon pneuma), тех органов, где они циркулируют (мозг, сердце и печень), и способах влияния на каждый из них.

***

It is first necessary to pay attention to the improvement of the air and then to the improvement of the water and after that to the improvement of the foods. This is so because what the physicians call pneumas (1) are thin vapors found in the body of living beings. Their origin and their fundamental substance are derived from the air which is inhaled from without. The vapor which is found in the blood of the liver and in the vessels which emanate from it (2) is called the Natural Pneuma (3). The vapor which is found in the blood of the heart and the pulsating vessels (4) is called the Vital Pneuma and the vapor which is found in the chambers of the brain (5) and which is disseminated therefrom through the hollowness of the nerves (6) is called the Psychic Pneuma. The source of all of them and most of their substance is derived from the air which is inhaled from without and if this air is rancid or putrid or turbid, all the pneumas change and their characteristics become the opposite of what they should be.

Galen said: pay attention to the quality of the air that one inhales into the body so that it is perfectly balanced and free of everything that might contaminate it.

The author says: the thinner the pneuma, the more it is changed by changes in the air. The Natural Pneuma is thicker than the Vital Pneuma and the Vital is thicker than the Psychic. With a very small change in the air, there is a recognizable change in the Psychic condition. Because of this, one finds many people whose Psychic activities decline with contamination of the air, that is to say they develop confusion of thought, weakness of understanding and loss of memory, even though their Vital and Natural activities do not undergo any noticeable change.

Comparing the air of cities to the air of deserts and forests is like comparing thick and turbid waters to pure and light waters. This is because the cities, because of the height of their buildings, the narrowness of their streets and the refuse which comes from their residents and their superfluities and their dead and the wastes of their animals and the putrefaction of their decaying foods, — makes all their air stagnant, turbid, vaporous and thick. The pneumas also become so but the person does not perceive what has occurred to him. And if one has no choice in this matter because we grew up in cities and have become accustomed to them, one should at least choose from the cities a city with wide horizons, preferably in a northerly and easterly direction, high in the mountains where forests are sparse with few trees and little water. And if you still have no choice in this matter, that is to say you cannot emigrate from the city, at least try to live on the outskirts of the city facing the north and the east. Your living quarters should be in a tall building with a wide court so that the northern wind and the sun can traverse it because the sun dissolves the putrefactions of the air, thins it and purifies it. One should pay attention to locate toilets as far as possible from one’s living quarters and one should also try to improve the air and to dry it with perfumes and fumigations as appropriate according to the changes in the air. This is fundamental to begin the regimen for preserving the health of the body or the psyche.

Ref.

1. Muntner   points out   that Galenic medicine distinguished between natural, vital (animalistic) and psychic pneumas. The ancient Jewish Sages divided the pneumas into four categories. The Jewish book of mysticism known asZohar (Ruth 84a) quotes Rabbi Rachimai who said: just as the body has four fundamental elements, a person has four powers which are nefesh, ruach, nishmata and nishmaia yetera. Elsewhere (Genesis Rabbah 14:10) we read: the soul has five names: nefesh, ruach, neshama, yeduda and chaya.
2. The talmudic Sages (Bechorot 55a) were cognizant of the fact that “the source of blood is the liver”.
3. Muntner portrays in some detail the Galenic conept of the three pneumas or spirits. The liver is the site of the Natural Spirit and creates blood and is responsible for nourishing the body as a whole including the right side of the heart. The heart is the seat of the Vital Spirit which is created from the pneuma brought to it from the lungs to the left side of the heart; from there it is disseminated throughout the body via the pulsating vessels (i.e., arteries). This Vital Spirit comprises Natural Body Heat. The brain is the seat of the soul and controls the body’s vital functions. The Psychic Spirit is located in the chambers of the brain (i.e., ventricles) and is transmitted throughout the body via the pulsating vessels.
4. Arteries.
5. Cerebral ventricles.
6. The nerves were thought in ancient and medieval times to be hollow and have cavities similar to arteries.


***

One should never forget to strengthen the natural pneuma with nourishment and to strengthen the psychic pneuma with good odors, such as hot aromatics like musk, amber, basilicon leaves and ligna aloe for cold illnesses, or cold ingredients such as roses, water lily, myrtle and violets for hot illnesses associated with heat, i.e., fever. Similarly, one should strengthen the vital pneuma with musical instruments, by telling the patient joyful stories which widen his soul and dilate his heart, and by relating news that distracts his mind and makes him laugh as well as his friends. One should select people who can cheer him up, to serve him and to care for him. All this is obligatory in every illness. If a physician is lacking, one must arrange for these things by oneself.

***

Думаю, также может пригодиться Немесий https://yadi.sk/i/QrdV4RMspKNbP  https://yadi.sk/i/I_vKTXJqpKNbh
И вот эти исследования, посвященные взглядам на нервную систему в античности:
https://yadi.sk/i/WS6sn9C0pGXyn
https://yadi.sk/i/yBcMgGxepGXzY

Кроме того, существует малоизвестное антропологическое сочинение Мелетия Монаха (не позднее XIII в.) (https://yadi.sk/i/HnpiX22PpKTXT), которого упоминает Владимирский, причем в интересующем нас контексте: «Так, Мелетий Монах, считая непостижимым для человеческого ума вопрос о том, “каким образом бестелесное пребывает в теле”, находит — однако — возможным признать, согласно Немезию, что “душа присутствует вся во всем теле, а не в to hygemoniko”, как думал Платон, — что “она светит во всем теле не непосредственно, но — пользуясь некоторым органом, так называемой психической пневмой, исходящей из сердца”».

Просмотрел Владимирского, пока не до конца, но кое-что проясняется. Нашел несколько мест с упоминанием псих. пневмы (с. 156 и далее):

"Органом мыслительной способности служитъ средний желудочекъ головного мозга (ή μέση κοιλία του έγκεφάλου) и находящееся въ немъ τό ψυχικόν πνεύμα. Этой-же способности (διανοητικόν) Немезий приписывает, между прочимъ, силу «въ сновиденияхъ предсказывать намъ будущее»,—причемъ ссылается на пифагорейцев, которые, следуя Евреямъ, называютъ способность διανοητικόν «истиннымъ прорицалищемъ»"

"Органомъ способности μνεμονευτικόν Немезий, согласно Галену, считаетъ задний желудочекъ головного мозга, «называемый еще мозжечкомъ», и находящуюся въ немъ «психическую пневму»"

"По словачъ Немезия, существуетъ «три причины дыхания: потребность, сила и органы». Потребность—двоякаго рода: сохранение врожденной теплоты и питание (θρέψις) психической пневмы. Сохранение природной теплоты достигается чрезъ вдыхание и выдыхание: вдыхание охлаждаетъ и умеренно возбуждаетъ теплоту, а выдыхание удаляетъ копоть (το λιγνοώδες) изъ сердца. Питание психической пневмы совершается только чрезъ одно вдыхание при расширении сердца въ него вводится некоторая доля воздуха"

"Плоть легкаго такъ же естественно перерабатываетъ пневму, какъ печень-желудочный сокъ"

Здесь Владимирский делает примечание:

"Въ этомъ месте Немезий, повидимому, противоречитъ принятому имъ раньше Галеновскому воззрению относительно τό ψυχικόν πνεύμα, ибо локализируеть его какъ будто въ сердцЪ и артерияхъ, а не въ головномъ мозгу. Однако, въ другихъ мЪстахъ трактата Немезий, неуклонно следуя Галену, ясно и раздельно признаетъ местоприбыванием τό ψυχικόν πνεύμα только мозгь, а местопребыванемъ ζωτικόν πνεύμα — только сердце и артерии"

**********

Итак, субстратом мыслительной способности  (διανοητικόν) является психическая пневма, но и не только мыслительной. Судя по упоминанию о прорицаниях в это понятие входит и то, что бы мы назвали созерцательной способностью. Упоминание "Евреев" в этом контексте говорит о возможных еврейских источниках (?)

Психическая пневма по Немезию образуется в сердце (это не противоречит ее пребыванию в мозгу, о чем беспокоится Владимирский) через дыхание, и это снова вводит нас в контекст дыхательных приемов у исихастов. Смысл понятия "психическая пневма" примерно такой же как у исихастского понятия "мысленный воздух" -- субстрата. в котором происходит созерцание. Ср. тексты вроде: "Вводи ум путем дыхания в сердце, и обнаружишь там мысленный воздух и самого себя, исполненного рассуждения"

Из Мелетия Монаха по нашей теме:

с.56-57 (89)

Ή μεν ουν μικρά κεφαλή, μογθν/ράς εγκεφάλψ* σκευής ίδιον σημεΐον' οι γάρ τάς μικράς έγοντες κεφαλάς ού δύνανται τας αυτάς1 έπιτελεΐν ένεργείας, ας έπιτελουσιν οι μεγάλας εχοντες’ επειδή γάρ ο εγκέφαλος -κάσας ποιείται τάς ενεργείας του σώματος, αυτός γάρ έστιν ό διά των αισθήσεων ενεργών, ώσπερ είπομεν ανωτέρω' αυτός ό κινων πάντα τα του σώματος μόρια’ και γάρ εί καί δακτύλου άκρον εν ποσι κινοΐ-το, ό εγκέφαλος τούτο έκίντισε' ποιείται γάρη ταυτα διά τού ψυχικοί) πνεύματος, δβΓται δηλονότι ° πολύ τούτου* νολύ δί ουκ αν χωρησειεν εις μικρότατου οργανον' άλλ’ ανάγκη σ μακράν ουσαν την της κεφαλής ευρυχωρίαν, καταπνίγεσθαι καί κατασβεννυσθαι το ψυχικόν πνεύμα, καί συν τούτα τάςΡ ύπ αυτού γινομίνας ενεργείας’ πλην η μεν μικρά κεφαλή αεί μοχθηρά, η ΰε μεγάλη ουκ αεί άγαθη’ άλλα ποτέ μεν χρηστη, νότε ΰε ού χρηστη' φύσει λέγω, άλλ’ ουκ εκ νόσου επερχο~ μενη^’ ει μεν ουν εγενετο δίά πλήθος* ύλης χρηστης και ρώμην· της εγχωρίου ΰυνάμεως, η τοιαύτη ευ εχει κατά φύσιν’ ει δ« δ<ά πλήθος ύλης ενίκησε την μικράν, τηνικαύτα εσται μοχθηρά καί νοσωΰης, καί ταύτα δ/ά τον εγκέφαλον γεγονυΐα' προς γάρ το περιεχόμενον καί η τού περιέχοντας φύσιςί κατε-σκευάσθη"

Теперь еще бы перевести:-)

Дамаскин ТИПВ, 2
Здесь "психическая пневма" переведена как "жизненный дух"

Глава XIX
О мыслительной способности.
 
К мыслительной способности относятся суждение, одобрение, стремление к действию, а равно и отвращение и уклонение от него. В частности, к этой деятельности принадлежат восприятия умопостигаемого, добродетели, знания, правила искусств, размышление пред совершением действия, свободный выбор[45]. Эта же способность действует в сновидениях, предвещая нам будущее. Пифагорейцы, следуя евреям, утверждают, что такие сновидения и являются единственным истинным прорицанием. Органом способности мышления служит средний желудочек головного мозга и находящийся в нем жизненный дух[46].
 
 
Глава XX
О способности памяти.
 
Способность памяти есть причина и хранилище памяти и воспоминания. Память есть представление, оставшееся в душе от какого-либо чувственного восприятия и какой-либо нашедшей себе действительное выражение мысли, иначе сказать, память есть сохранение восприятия и мысли. В самом деле, чувственные предметы душа воспринимает или ощущает чрез посредство органов чувств, — и тогда возникает представление; предметы же мысленные душа постигает умом — и тогда образуется понятие. Таким образом, когда душа сохраняет отпечатки представлений и мыслей, тогда мы говорим, что она помнит.
Следует иметь в виду, что восприятие предметов мысленных происходит не иначе, как чрез научение или прирожденные идеи, ибо чрез чувственное ощущение такое восприятие не может получиться. В самом деле, чувственные предметы запоминаются сами собой, напротив, мысленные предметы мы храним в памяти тогда, когда что-либо о них узнали. Впрочем, памяти о сущности этих предметов мы не имеем.
Воспоминанием называется восстановление утерянной под влиянием забвения памяти. Забвение же есть утрата памяти.
Итак, воображение, воспринимая чрез посредство чувств вещественные предметы, передает полученные впечатления мыслительной или рассудочной способности, ибо и то и другое название означает одно и то же; а мышление, приняв их и обсудив, передает способности памяти.
Органом способности памяти служит задний желудочек головного мозга — называемый также мозжечком — и находящийся в нем жизненный дух.

Мне кажется, чо у Немесия здесь некоторая путаница относительно прорицаний. Ведь любое прорицание в сновидении совершается посредством образов; а последние связаны обычно двумя телесными чувствами -- зрением и слухом. Прп. Максим в Амбигве LXXVI (XIV) подробно разбирает, как именно происходят пророческие видения, и утверждает, что они бывают при посредстве силы воображения (το φανταστικόν), что гораздо логичнее; причем прп. Максим в терминологии явно ориентируется на Немесия (главу 6). Согласно Немесию: "Органами рассматриваемой способности [воображения] служат передние желудочки головного мозга и находящаяся в них психическая пневма, а затем — исходящие из них нервы, пропитанные «психической пневмой», и структура органов чувств". Т.е. в любом случае и здесь задействована психическая пневма.

Кстати, у Владимирского в отрывке о дыхании, который Вы процитировали выше, приводятся еще и два параллельных места из Галена и Мелетия.
**
Есть три причины дыхания: потребность, сила и органы. Потребность — двоякого рода: сохранение врожденной теплоты и питание психической пневмы (4). Сохранение природной теплоты производится путем вдыхания и выдыхания: вдыхание охлаждает и умеренно возбуждает теплоту, а выдыхание удаляет копоть сердца. Питание же психической пневмы совершается только через одно вдыхание, потому что при расширениях сердца в него привлекается некоторая доля воздуха (5).

4 Galenus. Plac. Hipp. et Plat. VIII.9, ed. De Lacy, p. 532.28-31.
5 Meletius. P. 88.28-89.2 Cramer.
**

Относительно мысленного воздуха, сложно сказать можно ли однозначно отождествить его с писхической пневмой. В Трактате о трех способах используется термин aer (воздух).

С Мелетием я тоже не справлюсь :) Пока не знаю, кто бы нам помог...

В продолжении темы. Недавно вышел 2-й том сочинений Галена, но в нем отсутствует (важный для уяснения понятия "пневмы") трактат "О доктринах Гиппократа и Платона". По-видимому, его перевод опубликуют в следующих томах, поэтому пока приходится довольствоваться пересказом. Ниже цитата из статьи  Балалыкин Д.А. "Первая книга трактата Галена «О доктринах Гиппократа и Платона»" (http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=1230&Itemid=52), а здесь перевод 1-й книги этого сочинения Галена (http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=1229&Itemid=52).

***

При анализе первой книги трактата «О доктринах Гиппократа и Платона» следует обратить внимание на частое употребление автором термина  «пневма» (πνεῦμα), который впервые появился у натурфилософов в VI в. до Р.Х., и обозначал первоэлемент «воздух» [Ферекид 1958]. Анаксимен отождествлял «пневму», материализованную в виде воздуха, с сущностью души (ψῡχή) [Steckerl 1958]. Напомню, что  согласно представлениям Анаксимена, «пневма» как жизненное дыхание связана с кровью, которая выступает в качестве носителя «пневмы». Это мнение было усвоено Гиппократом, а вслед за ним и всей Косской медицинской школой. «Пневма», как считали последователи Гиппократа, находилась в головном мозге (в этом их отличие от сицилийской школы врачей, помещавших «пневму» в сердце). Сицилийский врач и философ Филистион Локрский (убежденный противник Гиппократа) развил учение о «пневме», которое затем было усвоено Платоном и Аристотелем [Reinhardt 1926]. Последний различал «пневму» - воздух, который вдыхается, и душевную «пневму», которая находится в крови и испаряется из нее. В дальнейшем именно  под влиянием медицинской школы врачей-пневматиков великий александрийский врач Эрасистрат всю жизнедеятельность человеческого организма определял действиями «пневмы», исходящей из сердца. Следует подчеркнуть, что согласно представлениям стоиков [Edelstein 1966], «пневма» связана с первоэлементом огня, это жизненная сила, вселенское «веяние», всепроникающий дух [SVF II, 310]. Внутри себя самой «пневма» различается разными уровнями натяжения (τόνος): первая степень – низший уровень, передающий единство и однородность всем неограниченным телам; второй  – растительная природа, третий – жизненная душа (ψῡχή), четвертый и высший – это Разум [SVF II, 458−462]. Каждый уровень «пневмы» имеет свои возможности для управления. На микроуровне «пневма» расположена у человека в сердце, на макроуровне она находится в эфирной сфере [iv] [SVF II, 642-644]. Однако, в результате анатомических вскрытий, проведенных Галеном, была опровергнута предшествующая, распространенная точка зрения, согласно которой кровь содержалась только в венах, а артерии были заполнены пневмой. Это заблуждение основывалось на том факте, что при вскрытии мертвых тел в артериях отсутствовала кровь, и такой вывод не имел реального подтверждения.

Гален рассматривал «пневму» с физиологической точки зрения, объясняя таким образом механизм дыхания, и определял ее как тончайшую, подвижную силу, присущую каждой из трех частей души. «Пневма» разделялась на три вида в соответствии с каждой из частей души. Гален различал «природную пневму», расположенную в печени и свойственную всем живым существам, далее он выделял «животную пневму», находящуюся в сердце и изливающуюся через артерии по всему телу, и «высшую степень пневмы», психическую (πνεῦμα τοῦ ψυχικοῦ), находящуюся в головном мозге и растекающуюся от спинного мозга во все органы с помощью нервов. Следовательно, высшая «пневма» соединяет душу и тело[v], а также с ее помощью душа получает возможность чувственного познания, а тело − способность осуществлять телесные движения. Представление об этом качестве «пневмы», разработанное Галеном, дошло до научной революции в XVII в. в виде естественнонаучных представлений Рене Декарта и Андреаса Везалия о «жизненных духах», находящихся в нервах и крови [Декарт 1994; Везалий 1954, 635−638]. Кроме того, с помощью термина «пневма» Гален объясняет принцип взаимодействия душевного и телесного у человека.

Более того, «пневма» у Галена – это витальная сила души, связанная с кровью. Таким образом, «пневма», во-первых, обозначала вполне материальное явление, во-вторых, жизненное дыхание, или саму жизнь (смерть наступала, когда дух − «πνεῦμα» − покидал человеческое тело «πνεῦμα ἀνιέναι»), в-третьих, у Галена это еще и духовное начало, божественный дух.  Следовательно, галеновский термин «пневма» получает еще и философский смысл. Эмпирически Гален видит проявления действия «пневмы» так: вдыхаемый воздух попадает в трахею, далее – в легочные вены, а затем – в левый желудочек сердца, где под воздействием естественного тепла насыщается, преобразуясь в «жизненный дух». Через артерии жизненный дух распределяется по периферическим частям тела, обеспечивая их функционирование. В соответствии с современными представлениями, кровь, обогащенная кислородом в легких, поступает по артериальной системе в ткани тела, где на микроциркуляторном уровне осуществляется газообмен: кислород поступает в ткани, а углекислый газ как продукт распада выводится через венозную систему, правый желудочек сердца и легочные артерии в легкие. По Галену, потребляемая человеком пища, переработанная в желудке и кишечнике, через воротную вену попадает в печень (вместилище низшей, «растительной», или «вожделеющей» части души). В печени образуется «природный» (или «растительный») дух, поступающий через венозную систему в правый желудочек. С точки зрения Галена, между «левым» и «правым» сердцем существовали так называемые перетоки, далее кровь поступала в левый желудочек и цикл замыкался.

В отечественной историографии закрепилось именование трех видов «пневмы», разработанных Галеном, с помощью понятия о «духе», трактуемого, в частности, в везалиево-декартовской традиции [Декарт 1994; Везалий 1954, 635−638]. Отдельный вопрос - это функционирование мозга и роль содержавшейся в нем высшей, разумной и, по мысли Платона, бессмертной части души. Мы считаем, что Гален вслед за Платоном разделял мнение о ее бессмертии [Балалыкин 2014б, Балалыкин 2014в]. Воздух поступал через нос и отверстие в решетчатой кости в желудочки головного мозга, где преобразовывался в высшую «пневму», распространявшуюся затем в органы тела по нервам. Таким образом, контроль и осуществление произвольных движений и поступков происходил благодаря действию разумной части души через нервы.

Итак, мы подробно разобрали предложенную Галеном классификацию видов «пневмы» как соответствующую различным частям души (см.: первая книга трактата «О доктринах Гиппократа и Платона»). Для удобства читателя в дальнейшем изложении мы будем использовать термин «дух» как более привычный для отечественной историографии. Отмечу, что в англоязычной литературе широко распространено слово «spirit», что как раз соответствует русскому слову «дух» [Lieber 1979; Solmsen 1957].

Гален полагал, что в основании мозга существовало «чудесное сплетение» (или «сетчатое сплетение»), где пересекались и смешивались «животная пневма», несущая из артерий в мозг  питательные вещества, с «природной пневмой», поступавшей из венозной системы. Такое сплетение Гален наблюдал у высших приматов (см. фрагм. 1.7.38). Стоит подчеркнуть тот факт, что Гален впервые в истории науки предлагает физиологическую модель целостного функционирования человеческого организма. Хотя современная анатомия человека, конечно, отвергает это представление, тем не менее на него любят ссылаться критики Галена. Однако не следует забывать, что в головном мозге насчитывается 11 венозных синусов, которые, как, например,  «базилярное сплетение» (plexus basilaris), при определенных условиях и отсутствии систематического опыта препарирования головного мозга как раз и могли быть приняты Галеном за «чудесное сплетение»  (rete mirabilis) у человека. Но ценность его идей состоит в том, что римский врач с помощью физиологического опыта и анатомических вскрытий эмпирически подтверждает основополагающие натурфилософские представления своих великих предшественников.

Спасибо, прекрасный обзор по Галену.

Центральный вопрос, по-прежнему, остается открытым. Как это все связано с исихазмом? Видится нечто общее, но что именно непонятно:-). Психофизика, сопутствующая молитве, пока видится единственной объединяющей эти темы основой