consensus patrum

Хочу поделиться с вами тем, что было моей головной болью ( собственно и остается ею ) последний месяц. Это книга И. Иеремиаса "Богословие Нового Завета" ( вытекающая из более ранней книги немецкого исследователя G. Dalman`а "Words of Jesus" ), посвященная текстологии христианского Писания. Вот цитата из этой книги, касающаяся так называемой "синоптической проблемы", основываясь на которой некоторые ученые делают вывод, что Христос не считал Себя Мессией и даже не претендовал на подобный титул - таковым Его сделали многочисленные последователи из язычников лишь в конце I века:

"Приложение к главе 1: о синоптической проблеме

Мы не собираемся детально обсуждать здесь синоптическую проблему, а хотим лишь вкратце пояснить читателю, какая из точек зрения, существующих в литературной критике синоптических евангелий, лежит в основе этой книги.

1. Марк пишет на примитивнейшем греческом, и по содержанию (например, в том, что касается христологии, порицания учеников и т.д.) он самый непосредственный из евангелистов. Это показывает, что его евангелие самое древнее из четырех канонических евангелий. Наблюдение К. Лахмана (1835 г.) - что Матфей и Лука совпадают в изложении порядка событий только там, где они совпадают с Марком, и, напротив, расходятся там, где они от Марка отступают, - показывает, сверх того, что Евангелие от Марка послужило основой для двух других синоптиков. Это евангелие составлено не из отдельных эпизодов и единичных логий, а из тематических блоков, образовавшихся в ходе устного изложения учения (διδασκαλίαι). Что в Мк 4,1-34 мы имеем такой блок, посвященный теме «притчи», скрепленный существовавшей еще до Марка связующей формулой καΐ έλεγεν [и говорил] (ст. 9.26.30) и обработанный Марком, - это очевидно без дальнейших разъяснений, как и то, что блок 4,35-5,43 объединяется темой «рассказы о чудесах». По нашему мнению, можно показать, что все Евангелие от Марка состоит из таких тематических блоков, а именно: 1,1-15; 1,16-39; 1,40-3,7а; 3,76-19; 3,20-35; 4,1-34; 4,35-5,43; 6,1-32; 6,33-7,37; 8,1-26; 8,27-9,1; 9,2-29; 9,30-50; 10,1-31; 10,32-45; с 10,46 или 11,1 начинается повествование о страстях, в которое вмонтированы тематические блоки 12,1-44 и 13,1-37226. В такой ситуации попытки обнаружить в Евангелии от Марка систематическое построение - это напрасный труд.

2. Евангелие от Матфея представляет собой систематически переработанное и более чем наполовину расширенное за счет добавления нового материала Евангелие от Марка. Согласно наиболее распространенной сегодня теории двух источников, первый и третий евангелисты помимо Евангелия от Марка пользовались еще одним текстом, так называемым источником логий Q. В такой форме, однако, это утверждение упрощает реальную ситуацию; это видно уже из того, что Лука нашел материал логий не в изолированном виде, а уже слитым с его собственным особым материалом (см. ниже, с. 59сл). Кроме того, возникают сомнения, существовал ли когда-либо источник логий Q. Здесь можно привести следующие соображения. Во-первых, давняя и основная опора Q-гипотезы, свидетельство Папия (Ματθαίος μέν ούν Εβραίδι διαλέκτω τά λόγια συνετάξατο [Матфей, конечно же, составил логии на еврейском языке]), сегодня уже не обладает требуемой прочностью, ибо можно считать доказанным, что под τά λόγια Папий имел в виду не собрание речений Иисуса, а Евангелие. Во-вторых, при пословном сравнении логии Матфея и Луки в преобладающем числе случаев значительно расходятся. Если справедливо утверждение, что мы имеем здесь дело с разными вариантами перевода или что раздвоение предания, вероятно, произошло уже в арамейскоязычной среде (см. выше, с. 22, примеч. 49), то наличие у Матфея и Луки общего источника исключается. Правда, около одной пятой логий Матфея и Луки дословно или почти дословно совпадают; однако, как показал Г.-Т.Вреге, это чаще всего особенно запоминающиеся образные выражения, короткие притчи, антитетические параллелизмы - т.е. материал, который мог быть хорошо закреплен и в устном предании. В-третьих, сильнейшее расхождение в порядке следования логий, несмотря на наличие общих эпизодов (например, крещение - искушение, речь Иисуса - сотник из Капернаума), точно так же могло получиться в процессе устной передачи. В-четвертых, важнейшее наблюдение заключается в том, что во многих случаях одна и та же логия по-разному связана у Матфея и у Луки с ключевыми словами контекста. Это видно на следующих трех примерах: Мф 5,15 связано с контекстом, с одной стороны, посредством ассоциации κρυβήναι [укрыться] ст. 14 / ύπό τόν μόδιον [под сосуд] ст. 15, с другой - через слово λάμπει [светит] ст. 15 / λαμψάτω [да воссияет] ст. 16; параллельное место Лк 11,33, напротив, связано со ст. 34 через слово λύχνος [светильник]. - В Мф 10,19сл связь обеспечивается словом παραδώσιν [предадут] / ст. 17 παραδώσουσιν [предадут] / ст. 21 παραδώσει [предаст], а в параллельном Лк 12,11сл - через άγιον πνεύμα [Святой Дух] ст. 12 / ст. 10. - В Мф 7,22сл - через ключевые слова ст. 21 κύριε, κύριε [Господи, Господи], в параллельном Лк 13,26сл - через ούκ οίδα ύμάς πόθεν έστέ [не знаю вас, откуда вы] ст. 25. Связь по ключевым словам, будучи мнемоническим средством, указывает на устную передачу. Отсюда следует, что уже в ходе устной передачи материал логий разделился, по меньшей мере, на две ветви, одна из которых была использована Матфеем, а вторая - Лукой. Этот вывод важен, так как он не позволяет без основанных на анализе языка доказательств приписывать расхождения в редакции логий между Матфеем и Лукой самим евангелистам. Верно скорее обратное: большинство расхождений возникло раньше, в ходе устного пересказа предания233.

3. Главным определяющим моментом для понимания композиции Евангелия от Луки является его блочное построение: материал Марка (283 стиха - одна треть) и новый материал (553 стиха - две трети) чередуются блоками. Материал, взятый Лукой у Марка, начинается с Лк 4,31. Первый блок из Марка - это раздел Лк 4,31-44. Лука следует здесь за вторым евангелистом стих в стих. Это обстоятельство настолько важно, что мы настоятельно рекомендуем читателю сравнить Лк 4,31-4 с Мк 1,21-39 и убедиться, что оба текста идут параллельно, как два рельса одной колеи. Эта картина повторяется и с пятью другими марковскими блоками: Лк 5,12-6,19; 8,4-9,50; 18,15-43; 19,29-38; 19,45-22,13. Лука основательно перерабатывает материал Марка стилистически, опускает дублирующие места, время от времени перемещает слова или предложения, но последовательность смысловых фрагментов (перикоп) он сохраняет прямо-таки с педантичной точностью. Он - враг перестановок и только в двух местах отклоняется от порядка, принятого Марком. Так, он меняет местами фрагменты Мк 3,7-12 (стечение народа к Иисусу) и 13-19 (избрание двенадцати): Лк 6,12-16 - избрание, 17-19- стечение, так как проповедь в поле (6,20-49) лучше увязывается со стечением людей. Второй случай (Лк 8,19-21 = Мк 3,31-35) можно даже не считать перестановкой, так как здесь Лука лишь воспроизводит перикопу из пропущенного им фрагмента Мк 3,20-35. Установив, что Лука в порядке повествования неуклонно следует Марку, мы получаем возможность дать оценку повествованию о страстях Лк 22,14-24,53. Оно так сильно отклоняется от Марка порядком следования перикоп, что должно быть причислено к новому материалу.

Что касается нового материала, представляющего собой сплав из материала логий (Q) и особого материала Луки, то он тоже взят им в виде блоков: Лк 1,5-4,30; 5,1-11; 6,20-8,3; 9,51-18,14; 19,1-28. 39-44; 22,14-24,53. Важнейшая литературная характеристика нового материала заключается в том, что он полностью свободен от влияния Марка. Это лучше всего видно на примере большого блока 9,51-18,14; то же самое справедливо и для других блоков нового материала. Лишь в последнем из них, повествовании о страстях (22,14-24,53), в некоторых местах может возникнуть вопрос, лежит ли в их основе общая первохристианская традиция или это влияние Марка. 

Так как мы основательно знакомы со своеобразием языка и стиля евангелиста Луки как по его обработке Марка, так и по второй части его работы - Деяниям апостолов, то и в его новом материале, особом источнике Евангелия от Луки, мы в состоянии отделить редакционную обработку от предания. Важнейший результат этих исследований (достигнутый только благодаря открытию блочной структуры Евангелия от Луки и еще не опубликованный) заключается в следующем: подвергая все, что относится к обрамляющему материалу, особенно вводные и заключительные части перикоп, глубокой стилистической переработке, Лука в то же время с величайшим благоговением обращается с речениями Иисуса, боясь исказить их своим вмешательством." (  http://www.biblicalstudies.ru/Books/Ieremias1.html )

Вот ссылка на саму книгу - http://www.biblicalstudies.ru/books.html#Ieremias

А как из такого решения синоптической проблемы следует то, что Иисус Христос не считал себя Мессией? Теория о приоритете Мк вовсе не сокрушает традиционную христологию. (Сам Иеремиас умер лютеранином.)

Я думаю будет лучше, если я изложу основную суть:

Синоптические Евангелия считаются более архаичными и имеют блочную структуру, т.е. состоят из перикоп ( смысловых фрагментов ), которые как правило составлены из логии или высказывания Христа + устный комментарий, несущий определенную идеологическую нагрузку. Фразы, принадлежащии собственно Иисусу, имеют очень яркую стилистическую структуру - обладают рифмой, игрой слов, имеют определенный стихотворный размер, представляют из себя рифмованную прозу. Практически все притчи из синоптических Евангелий принадлежат Иисусу ( b.-i. - это очень важный факт и его следует запомнить ). Синоптические Евангелия были записаны не ранее 60-х гг. I в. и отстоят от времени Христа более чем на 30 лет. Предполагается, что на столь "фантастический облик" Христа в Евангелиях повлияли широко ходившие в ту эпоху в эллинской среде рассказы о похождении героев и полубогов. За это время ( 30 лет ) сложился образ Иисуса из Назарета - Мессии, Сына Бога, знаменитого своими многочисленными чудесами. Церковь использовала подлинные слова Иисуса, вставляя их в соответствующее обрамление, для доказательства своих идей, которые взялись неизвестно откуда. Примерно такую же ситуацию мы можем видет и в гностическом "евангелии от Фомы", которое было также написано в I веке на греческом языке, но дошло до нас в коптской версии. В нем также наличествуют логии и притчи Христа, которые вводятся незамысловатым "Иисус сказал:..." и также обрамлены идеологическим текстом, выводящим из них свою гностическую доктрину.

Из того, что при переводе некоторых фраз на арамейский обнаруживается рифма, игра слов и т.п. вовсе не следует, что если при переводе других фраз такого нет, то они не принадлежат Иисусу. Он не обязан был всегда так говорить.

На мой взгляд, судить о христологии нужно не столько по Синоптическим Евангелиям, сколько по посланиям ап. Павла, т.к. они были написаны раньше Евангелий.

К тому времени, когда появилось Мк, Иисуса Христа уже проповедовали нексолько десятилетей. Чтобы оценить значение, которое имеет для христианского наследия Мк нужно поразмыслить о том, что мы знали бы об Иисусе, если бы созхранились только послания Павла. У нас было бы замечательное богословие о деянии Бога во Христе, но Иисус был бы почти совсем обезличен. Ценность Мк не в богословии, а в создании неповторимого портрета Иисуса.

Иногда обращают внимание на слова Иисуса, но игнорируют деяния Иисуса. А они могут сказать о Нём не меньше, чем Его слова.

Конечно, богословские идеи тех общин, авторы которых писали Евангелия, влияли на написание. Тут весь вопрос в оценке этого влияния. Можно сказать, что всё это искажало весть Иисуса о Себе Самом. А можно и сказать, что всё это совершалось по особому вдохновению Духа Святого, который наставлял Церковь, давал правильное понимание служения Иисуса.

Это правда, особенно, что касается притч Иисуса. Не все из них на всем протяжении своего текста имеют рифму, но рифмованы отдельные их части. К тому же Иисус не мог говорить о Себе в третьем лице ( если правда не иносказательно в притчах :) ). Структура логия + комментарий очень четко прослеживается в синоптических Евангелиях. Также очень трудно доказать, что многие высказывания Христа принадлежат Ему ( если правда не ссылаться лишь на свою веру по принципу "я так думаю, значит так и есть" ), я не смог найти высказывания Христа, которые бы рифмовались на арамейском, и при этом, в которых Он бы открыто заявлял "`ana Mšiha" ( "Я - Мессия" ). Удалось лишь нарыть притчу о винограднике в Марк. 12:1-9, которая также встречается и в двух других синоптических Евангелиях и также в евангелии от Фомы, она имеет рифму, определенную ритмику, ряд стилистических приемов, которыми пользовался Христос, и под "сыном владельца виноградника" я думаю следует подразумевать Самого Христа и считать ее Его свидетельством о Своем Мессианстве, но это пока все туманно. Я сейчас выложу ниже свой анализ притчи, который я провел на форуме vkontakte.ru в беседе с нашим общим знакомым Е. Родиным.


Павел - это уже Церковь, а не Христос. Послания ап. Павла и правда древнее нежели Евангелия, но они есть продукт Церкви и могут быть не приняты во внимание. Нет доказательств идентичности мышления Самого Христа и Его последователей, которые Его даже не видели и не слышали Его проповедей.


Многие деяния по их мнению искусственно размножены в процессе передачи, преувеличены ( причем без всякого злого умысла - такова черта восточных людей ), и не доказывают, что Он считал Себя Христом. Роман, Вы наверное догадались, что такие данные я подчерпнул не из Иеремиаса, а от Е. Родина, с которым общался. Я думаю, следует подумать насчет достойного ответа подобной критике, а с ним я перестал общаться, когда заметил с его стороны дешевый популизм и перевирание фактов, но это пока затишье :)

Так и Евангелия не самим же Иисусом были написаны. Сюжеты некоторых притч не являются особо оригинальными - тоже можно сказать, что евангелисты просто вкладывали в уста Иисуса известные рассказы. (О притчах есть интересная книга К. Бломберга "Интерпретация притчей".) Всё зависит не от научных исследований Нового Завета, а от интерпретации и оценки результатов этих исследований.

Честно говоря, я не понимаю, почему Иисус должен был открыто говорит о своём мессианстве. Разве это привело бы к чему-то хорошему?

Вообще, много ценных рассуждений есть в "Введении в Новый Завет" Брауна. Не только ведь Иеремиас на ниве новозаветной библеистики трудился :)

Во во! Но ведь Духа то они не приемлют. Именно это я имел ввиду, когда говорил, что некоторые выводы секулярной науки необъективны для нас, потому, что заранее отвергают сверхъестественное, как сказку. Но перейдем к притче :)

Мой коммент на vkontakte.ru был написан 15 февраля и на тот момент я еще не смотрел ценнейший материал для исследования арамейской основы Евангелий - Палестино-сирийский Лекционарий ( V в. ), написанный на языке палестинских христиан того времени. Язык этого письменного памятника отличается от классического сирийского языка и имеет некоторые сходства с диалектом Христа. Я взял текст Пешитта - сирийского перевода Нового Завета. В самом Палестино-сирийском лекционарии почему-то отрывки Марк. 12:1-9 и Лук. 20:9-18 в рукописи отсутствуют, сохранился лишь вариант Матфея. Я еще вернусь к обработке данных лекционария, а пока отрывок из Пешитта Марк. 12:1-9, как более архаичный:

"Посмотрим, что пишет Иеремиас по поводу притч Иисуса:

"Иисус хотя и пользовался довольно часто общепринятыми, имеющими по большей части ветхозаветное происхождение и всем известными в те времена метафорами, но к аллегориям он не прибегал. Его притчи скорее вводят нас в гущу повседневной жизни. По своей жизненности, по простоте и ясности, по мастерству немногословных описаний, по серьезности содержащегося в них обращения к совести, по их преисполненному любви пониманию опустившегося в религиозном смысле человека они не имеют аналогий. Если мы хотим найти что-то сопоставимое, нам придется обратиться к глубокой древности, ко временам наивысшего подъема пророчества, к притче Нафана 2-Цар. 12,1-7, притче о винограднике Ис. 5,1-7 и метафоре любви отца к сыну Ос. 11 (однако это уже не притча, не «короткий рассказ»). Но и в этом случае речь может идти лишь о небольшом числе разрозненных примеров, тогда как первые три евангелия передают нам не менее 41 притчи Иисуса. Сегодня общепризнано, что они принадлежат первичному слою предания, хотя этот факт и не освобождает от необходимости критически анализировать каждую отдельно взятую притчу и историю ее передачи."

http://www.biblicalstudies.ru/Books/Ieremias1.html

И там же:

"Учители того времени так не учили, и первохристианская Церковь не выдумала загадочные изречения (мешалим) Иисуса; напротив, она их разъясняла - тенденция, которую можно проанализировать на примере пророчеств о страдании."

Рассмотрим притчу в том виде, в каком она приводится у Марка. Первый стих выделяется своим синонимическим параллелизмом ( ср. притчу Матф. 7:24 ), рифмуется на á. Насчет размера не уверен, сирийский вариант пока крайне неточен для каких-либо выводов, но ритмика в этом стихе наличествует:

gavrá had ncav karmá / wa-`ahder-éh saygá / wa-hfár beh ma'certá / wa-vná beh magdalá / wa-`awhed-éh le-pallahé ( зап.-арам. pallaháyya ) / wa-hzáq

в Марк. 12:4-5 также имеются рифмованные стилистические повторы:

wa-šdár tuv lewat-hón 'avdá (`o)hrаná / `af le-haw ragmú-h

wa-šdár tuv (`o)hrаná / `af le-haw qatlú-h

wa-le-saggi`é 'avdé (`o)hrané šadár [пауза]

u-men-hón / maháw

men-hón den / qatél(w)

Затем в ст. 9 риторический вопрос ( часто встречается в притчах Христа ) - maná hakhél ne'véd maré karmá?

И тут же рифмованный ответ - neté nawbéd le-hannón pallahé ( -áyya ) / wa-nettel-éh karmá le-(`o)hrané ( -áyya )."

http://vkontakte.ru/board.php?act=t&tid=15248550&page=1#page_2

На что господин Родин ответил - "Допускаю, что эта притча могла принадлежать Иисусу" :)

P.S. Ссылка на Палестино-сирийский Лекционарий - http://www.archive.org/details/palestiniansyria00lewiuoft ( нужно скачивать, можно выбрать формат )

Почему же? Просто наука должна оставаться наукой. Одно дело - сказать, что в таком-то тексте не говорится о мессианстве Иисуса, другое - сказать, что Иисус не был Мессией или Богом. В СССР "наука" вообще могла "доказать", что Бога нет :)

Иеремиас говорит, что Иисус не прибегал к аллегориям. Но это одно из мнений. Бломберг предлагает рассматривать притчи как аллегорические рассказы в их культурном контексте.

+1 :)

Нужно подумать над богословием, раскрывающимся в этой притче, в свете Ис. 5:1-7:

"1) Воспою Возлюбленному моему песнь Возлюбленного моего о винограднике Его. У Возлюбленного моего был виноградник на вершине утучненной горы,
2) Он обнес его оградою, и очистил его от камней, и насадил в нем отборные виноградные лозы, и построил башню посреди его, и выкопал в нем точило, и ожидал, что он принесет добрые грозды, а он принес дикие ягоды.
3) И ныне, жители Иерусалима и мужи Иуды, рассудите Меня с виноградником Моим.
4) Что еще надлежало сделать для виноградника Моего, чего Я не сделал ему? Почему, когда Я ожидал, что он принесет добрые грозды, он принес дикие ягоды?
5) Итак Я скажу вам, что сделаю с виноградником Моим: отниму у него ограду, и будет он опустошаем; разрушу стены его, и будет попираем,
6) и оставлю его в запустении: не будут не обрезывать, ни вскапывать его, - и зарастет он тернами и волчцами, и повелю облакам не поливать на него дождя.
7) Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды - любимое насаждение Его. И ждал Он правосудия, но вот - кровопролитие; [ждал] правды, и вот - вопль."

Хотелось бы обратить внимание на символику: виноградарь - Бог Израилев, виноградник и насаждения - Израиль.

В притче Иисуса: владелец виноградника - Бог Израилев, виноградник и работники - Израиль, слуги владельца виноградника - пророки, а вот кто такой сын владельца виноградника?

Я склоняюсь к тому, что это Машиах ( то бишь Иисус Сам ), но предлагаю подумать над тем, мог ли Машиах называться "сыном Бога Израилева" ( в прямом или переносном смысле - не суть важно ). Важны не только тексты Ветхого Завета, но и иудейские апокрифические источники, таргумы, толкования, Талмуд ( оба )...

Правда, Христос даже запрещал другим говорить, что Он - Мессия, так как в народе в ту эпоху было очень популярно мнение, что Мессия-Царь будет мстить за Израиль, потопит врагов Израиля в их же крови, "чтобы ты погрузил ногу твою, как и псы твои язык свой, в крови врагов". Так даже думали и Апостолы до времени Страстей Господних и делили между собой места в царстве будущего Царя...

Кстати, Бломберг пишет, что некоторые недооценивают притчи как доктринальный источник. Но притчи тоже поднимали христологические проблемы. Они заставляли слушателей задуматься о личности Иисуса и Его миссии.

В ограниченном просмотре книга есть на гугле:
http://www.google.com/books?id=sTtbVUIDesAC&pg=PP1&dq=Blomberg+Parables&ei=pdKoSeifK4W6yQTbieihBw&hl=ru
В последней главе "Богословие притчей: Царство и Христос" рассматривается и христология. Вывод (стр. 323-324) красивый.

Есть мнение, что изначально Марк писал на арамейском, а затем был переведен на греческий. Первичность его Евангелия поддерживают многие исследователи. Потому и некие семитизмы, в греческом переводе, были сглажены.

У меня сейчас пока нет времени читать всю книгу, но обещаю, что почитаю. Я в начале этой темы немного "загнул" насчет того, что совершенно нет свидетельств о самосознании Иисуса как Мессии, одно имя "Сын Человеческий" чего стоит в свете книги Даниила! :)


Об этом есть свидетельства Евсевия Кесарийского. Апостол Марк был писцом у апостола Петра и записывал за ним все, что он говорил, пока апостол не отбыл в Рим. Но соответствовало ли первоначальное Евангелие от Марка его нынешнему варианту или нет, мы не знаем?...

Кстати, Иеремиас ведь пишет о титуле "Сын Человеческий":
http://www.catholic.uz/library/books/Bogoslovie_novogo_zaveta/page24.htm#6

А в свете суда у Каиафы?  "Даже сказываю вам: отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных". Не от данного ли отождествления Себя с описанным у Даниила, Первосвященник разорвал на себе одежды? Как от "якобы богохульства".

Отсюда можно сделать предположение, как версию, что арамейский вариант Марка - это арамеоязычная проповедь Петра, причем, в рукопись могли проникнуть личные переживания апостола, которые он испытывал, будучи участником событий им же описанных. Соответствие первоначального текста последующему, греческому - это такой же вопрос как и соответствие греческого Матфея его первоначальным логиям, как говорит Папий.

Хотелось бы вернуться к богословию притчи :)

Я немного читал все эти дни об образе Мессии в Ветхом Завете... Заметил некую особую связь с образом царя Давида ( может быть это было всего лишь моим личным открытием, а так это давно известный факт? :) ). Мессия не только обещанный потомок Давида, но и Сам во многом на Давида похож. Стоит также отметить Пс. 2, где в древнееврейском тексте прямо говорится о Помазаннике, и Он именуется Сыном, рожденным в день своей коронации. Думаю, первоначально смысл псалма относился к Давиду, но за ним угадывалось нечто большее - то что грядет. В таргуме ко второму псалму сглаживается черезчур "резкое" для еврейского уха слово "Сын" ( думаю, все дело в том, что евреи, как понимали, так и понимают и сейчас слово "сын", как "нечто мужеского полу, зачатое в процессе интимной близости с женщиной" ) - [ יהוה אמר לי חביב כבר לאבא את [ לי אנת  [ YHWH `amar li haviv k-var le-`abba `at ( li `ant )] "Господь сказал - "Мне возлюбленный, как сын отцу Ты [ еси ] ( или "Мне возлюбленный, как сын Ты [ еси ]" ), но особые отношения "отец-сын" между Мессией и Богом не исчезают совсем в ходе толкования.

В Псалме 88 Давид называет Бога "отцом", а Бог именует его "первенцем" ( אף אני בכור אתניהו [ `af `ani bekhor `ettene-hu ] "Я первородство дам ему" ). Таргум уточняет - לדוד אנא בוכרא למלכיא דבית יהודה אתניניה [ le-Dawid `ana bukhra le-malkayya de-bet yehuda `ettene-n-eh ]  "Давиду Я первенство среди царей дома Иуды дам [ ему ]". Причем слово בוכרא [ bukhra ] обозначает здесь не банальное превосходство над кем-то в силе, власти и т.д., но некое "первородство", мистическое сыновство Богу, которое Давид приобрел в день своего помазания.

 В 2 Цар. 7:14 также Бог именует Давида Своим сыном - אני אהיה לו לאב והוא יהיה לי לבן  [ `ani `ehye lo le-`av we-hu(`) yihye li le-ven ] "Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном" . Таргум также утверждает титул Давида, как "сына Божиего" - [ אנא אהוי ליה כאב [ לאב ] והוא יהי קדמי [ לי ] כבר [ לבר  [ `ana `ahwe leh k-`av ( le-`av ) we-hu(`) yehe qdamay ( li ) k-var ( le-var ) ] "Я буду ему как отец, а он будет передо Мной ( Мне ) как сын".

К слову, пророков обычно называли "человек Божий" ( איש [ה]אלוהים - I Цар. 9:6-9, Втор. 33:1 ) и "раб Божий" ( עבד יהוה  - IV Цар. 9:7, Втор. 34:5 ).

Еще одно свидетельство, найденное в кумранских пещерах, и именующее некую мессианскую фигуру "сыном Бога" и "сыном Всевышнего":

Отрывок 4Q246 "Son of God text" (= 4Q psDan d ):

...‎ר]בא יתקרא ובשמה יתכנה] - [[r]abba yitqre u-ve-šm-eh yitkhanne]

"...великим будет назван и его(1) именем будет наречен,

ברה די אל יתאמר ובר עליון יקרונה כזיקיא - [br-eh di `El yit`amar u-var 'Elyon yiqrun-eh ke-ziqayya]

сын Бога будут говорить о нем и сын Всевышнего будут называть его; подобно огненному вихрю,

די חזיתא כן מלכותהן תהוה שני(ן) ימלכון על - [di hazayta ken malkhute-hon tihwe šani[n] yimlakhun 'al]

что ты видел, так царство их будет, [определенное количество] лет они будут царить на

ארעא וכלא ידשון עם לעם ידוש ומדינה למד(ינ)ה - [`ar'a we-khulla yedušun 'am le-'am yeduš u-mdina le-md[in]a]

земле и всё будут попирать, народ [другой] народ будет попирать, и город [другой] город...

עד יקום עם אל וכלא יניח מן חרב - [... 'ad yequm 'im `El we-khulla yenih min hrev]

...пока не поднимется он вместе с Богом и всему даст покой от меча

מלכותה מלכות עלם וכל ארחתה
‎ בקשוט ידי(ן - [malkhut-eh malkhut 'alam we-khol `urhat-eh be-qšot yedi[n]]

его царство - царство вечности, и все пути его - истинны, будет судить

ארעא בקשוט וכלא יעבד שלם חרב מן ארעא יסף - [`ar'a be-qšot we-khulla ye'ved šlam hrev min `ar'a yesuf]

землю справедливо, и всё соделает мир, меча на земле [более] не будет,

וכל מדינתא לה יסגדון אל רבא באילה - [we-khol mdinta leh yisgedun `El rabba be-`iyala]

всякий город склонится пред ним. Бог великий, в помощь

הוא יעבד לה קרב עממין ינתן בידה וכלהן

[hu ye'ved leh qrav 'amemin yi(n)ten be-yad-eh we-khull-hon]

Он соделает ему войну, народы предаст в руку его и всех их

ירמה קדמוהי שלטנה שלטן עלם וכל תהומי

[ yirme qdam-ohi šultan-eh šultan 'alam we-khol...?]

бросит пред ним, владычество его - владычество вечности, и все...?"

(1) - возможны два варианта перевода: "Его именем" ( т.е. именем Бога; Бога иудеи часто называли просто hu(`) "Он") и "его ( т.е. того, о ком речь ) именем". Во втором случае имя как бы предсуществует.

P.S. - перевод мой, вот ссылка на альтернативный перевод - http://www.krotov.info/acts/01/joseph/kumran_07.htm#8

Не слышали о некоем "Гимне", тоже найден в Кумране, он намекает, как мне кажется, что в эпоху второго храма, одно из пониманий Машиаха - Бог.

Есть книга - "СЕФЕР ХЕХАЛОТ — КНИГА НЕБЕСНЫХ ДВОРЦОВ".  («ЕВРЕЙСКАЯ КНИГА ЕХОНА»)
Ее тоже любопытно посмотреть.

Хотелось бы добавить к моему посту, что термин "сын Божий" в синоптических Евангелиях не указывает на Божественую природу Христа или на Вторую Ипостась Троицы, а говорит об Иисусе, как о Мессии, ( Матф. 8:29, Матф. 14:33, Матф. 16:16, Матф. 27:54, Марк. 1:1, Марк. 3:11, Марк. 5:7, Марк. 15:39, Лук. 1:32, Лук. 1:35, Лук. 4:41, Лук. 8:28 ) или Его претензиях на мессианство ( свидетельство в устах Его недоброжелателей - Матф. 4:3, Матф. 4:6, Матф. 26:63, Матф. 27:40 ( ср. Матф. 27:42), Матф. 27:43, Марк. 14:61, Лук. 4:3, Лук. 4:9, Лук. 22:70 ). В Матф. 27:40-43 титулы "сын Божий" и "царь Израилев" выступают в словах первосвященников, книжников, фарисеев и толпы, как синонимы, Иисус называется ими поочередно и при этом Ему предлагают сойти с креста. В Лук. 1:32 наречение "сыном Божиим" и передача Иисусу трона отца Его Давида также ставятся в обоюдную зависимость. Мессия - царь на троне Царства Божия, потому что у Израиля только один Царь - Бог, помазывающий на трон своего наследника, сына-Мессию, трон Израиля - трон Господень ( 1 Пар. 28:5, 29:23 ).

Тот же вывод ( "сын Божий" означает Мессию, а не Логос Божий ), думаю, можно сделать и из родословной Иисуса, изложенной у Луки ( Лук. 3:23-38 ).

Позднее христианское богословие пользуется терминами, основанными на Иоанновском Прологе ( Иоанн. 1:18 ), где слово "Сын" ( не "сын Божий"! ) означает именно Логос, а не Мессию, потомка Давида.


Поразительно сходство с Лук. 1:31-33 - "и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца."


Павел, а могли бы Вы по-конкретнее рассказать об этом гимне? Постараюсь найти... дело в том, что в Кумране было обнаружено очень много литературы, в том числе многочисленные религиозные гимны и псалмы.

В качестве вводной:

Моисей рассказывает о следующем своем видении:

«На вершине Синая я увидел нечто, подобное трону (sc. Трону Господа (?)), такому огромному по размерам, что он касался облаков небесных. На нем сидел Человек ([«Муж»]; поэтический эквивалент слова) благородной наружности с венцом на голове и жезлом в одной руке (имеется в виду Мессия Господа (?)), другой рукой он сделал знак мне. Я приблизился и встал пред троном. Он вручил мне жезл и предложил сесть на трон, и дал мне венец; затем сам он сошел с трона. Я увидел всю землю вокруг; и то, что под ней (т. е. Шеол—подземное царство), и то, что над ней, на небесах. Затем к моим ногам пал сонм звезд, и я счел их число. Они прошли мимо меня, подобно рядам вооруженных людей...»

Думается, что в данном фрагменте из трагедии Иезекиила «Исход» содержатся реминисценции двух пассажей из книги пророка Иезекиила, именно 1:26-28 и 8:1-4. В качестве параллели можно указать, например, и на текст книги Даниила 7:13-14, а также на дошедший до нас во фрагментированном состоянии Гимн, зафиксированный в кумранской рукописи, условно обозначаемой сиглом 4Q 491c, фр. 1, стк. 5-12. В Гимне, в частности, говорится:

«...(Бог Всевышний дал мне седалище среди на)веки совершенных, могучий трон (Трон Бога (?)) в сообществе богов ( т. е. небожителей - ангелов и вознесшихся на небеса праведников и мудрецов ). Никто из царей древности ( или: "царей Востока") не воссядет на нем, и вельможи их н(е приблизятся к нему. Никто н)е сравнится (с) моей славой. Никто не будет вознесен (на небеса ) вне меня ( или: «помимо меня»; т. е. попасть на небо можно только благодаря посредничеству автора Гимна ), и никто не сможет противостоять мне... Я причислен к богам и утвержден в святом сообществе... Мой (жре)бий быть во славе Святой (Оби)тели... Кто сравнится со мной в славе моей. Никакое учение ( ) не сравнится с (мои)м (учением). Кто может нападать на меня (т. е. полемизировать со мной ), когда я откры(ваю свои уста)? Кто сдержит поток моей речи? Кто может бросить мне вызов и быть подобным мне на моем суде? Никто не сравнится со мной, ибо я буду причисле(н) к богам,(и с)лавa (моя) — вместе с сынами Царя (т. е. сынами Бога—ангелами). Ни (червонное зо)лото, ни чистое золото Офира (не сравнимы с моим словом)...»

Отметим также, что в другой редакции данного Гимна зафиксирована фраза «кто подобен мне среди богов (т. е. ангелов)?» (4Q 431 (ранее 4Q 471b ) 1:14; ср. 4Q 427 7,1:8 ). Здесь, вероятно, мы встречаемся с реминисценцией стиха из Победной песни Моисея (Исход 15:11) «Кто подобен Тебе среди богов, Господь?» (ср. также Пс. 89 ( 88 ):7, 83(82):2, 77(76):14).
Исходя из содержания Гимна 4Q 491c, фр. 1, стк. 5-16, можно предположить, что лицо, которому приписывается его авторство, выражает уверенность в том, что занимает одну из главных (если не высшую) позицию в небесной иерархии. Утверждение автора Гимна, что никто из царей Востока не достоин воссесть на его могучий трон среди «богов», вместе с его заявлением о несравненности в славе, предполагает, что здесь, вероятно, подразумевается трон Мессии-Царя (ср. 4Q49с, фр. 1, 15—16: «... дабы поднять рог (Его) Месс(ии)... и возвестить о его могучей руке...»; 4Q 427 (Благодарственные гимны), фр. 7, 1:12: «Не чистым золотом я увен(чива)ю себя...»). С другой стороны, утверждение автора Гимна о том, что его «(жре)бий быть во славе Святой (Оби)тели», т. е., по всей вероятности, в небесном Храме, предполагает, что он рассматривает себя в качестве Первосвященника мира.
В свете Псалма 110 и кумранского Мидраша Мелхиседека можно предположить, что говорящий в 4Q 491с — человек, достигший по своей земной кончине лидирующего положения в небесной иерархии и, по всей вероятности, позиционирующий себя как светский и священнический Мессия, — это Мелхиседек. Таким образом, мы допускаем, что рассматриваемый Гимн 4Q 491с был первоначально создан как Гимн, или Песнь, Мелхиседека.   

Ср. кумранский гимн 4Q 491c, фр. 1: Бог «(дал мне седалище среди на)веки совершенных, могучий трон в сообществе богов ( имеются в виду небожители: ангелы и деифицированные праведники — И. Т.)», на котором никогда не воссядет никто из царей древности (или «Востока»). Как отмечалось выше, рабби Акива полагал, что на небесах существуют два Трона — Трон Господа Бога и трон Давида, т. е. трон Мессии-Царя (см.: Вавилонский Талмуд, трактат Хагига, 15а; ср. трактат Санхедрин, 38а, 67b).
Заметим также, что, согласно иной традиции, зафиксированной в Вавилонском Талмуде, трактате Хагига, 15а, на небесах нельзя сидеть из-за почтения к Богу. См. также Первую книгу Царей 22:19, Вторую книгу Хроник 18:18: «Я (Михей) видел Господа, сидящего на Своем Троне, а все воинство небесное стояло («при Нем»; так в тексте 1 Цар.) по Правую и по Левую Руку Его». Ср. книги Исайи 6:1-2, Захарии 3:7 и Иова 1:6. Ср. также фрагмент кумранского текста «Песен субботнего всесожжения» (4Q 405 (4Q ShirShabbf) 20-21-22, 7.

Вообще, если пожелаете, я выложу всю книгу на файлообменнике и дам Вам ссылку.

Как я понял, проблема в квадратных скобках, которые приходится часто использовать при цитировании текстов. Извините, но я взял на себя смелость отредактировать Ваши посты, и весь текст в конце концов отобразился. Пришлось пожертвовать текстологическими обозначениями для ясности смысла поста.


А как книга называется? Я нашел в интернете "Книгу Небесных Дворцов" ( sefer Hekhalot ) - краткая характеристика на русском ( http://www.hermetism.info/public/doc/Kniga_Nebesnykh_Dvortsov.doc )... Вы не эту имеете ввиду? Я только собрался читать, выскажу свои мысли позднее.

Насчет цитируемого в Ваших постах - этот образ может быть отчасти в некоторых текстах образом Машиаха, а в некоторых - образом Самого YHWH, вспомните видение Исайи ( Ис. 6:1 ) и образ Бога, восседающего на престоле. Бог - Царь, но Машиах тоже царь, поскольку причастен Царскому достоинству Бога, также как и храмовая утварь, и Скиния, и жертвенник, - суть святыня, потому что Свят Бог, освящающий их. Машиах в таком случае как бы "икона Божия", тварный образ Его на земле, символ Его Царства, поэтому даже поклонение Машиаху в библейских или апокрифических текстах не следует признавать служебным поклонением ( по терминологии св. Иоанна Дамаскина ), которого достоин лишь Бог. В 1 Пар. 29:20 читаем: "...И благословило все собрание Господа Бога отцов своих, и пало, и поклонилось Господу и царю".

Видите, а у меня не получилось. Потому вместо извинений - признательность.


Она. Прочтите.

Еще одно небольшое дополнение к посту #17:

Строчку  "עד יקום עם אל וכלא יניח מן חרב - [... 'ad yequm 'im `El we-khulla yenih min hrev]"  предпочтительнее перевести "пока не восстанет народ ( 'am ) Божий и всему даст покой от меча".
Такое прочтение предлагает Florentino Garcia Martinez, Eibert J.C. Tigchelaar "The Dead Sea Scrolls: study edition". Я тоже думаю, что оно более предпочтительно. В таком случае мессианский образ из отрывка 4Q246 можно будет истолковать, как образ помазанного народа Божия - Израиль.

согласен,что в глазах иудеев,верующих в Него, Иисус был Господином и Царём царей (Мошиахом).
и в этом смысле сыном Божьим.

но Сам Иисус постоянно возвышал в их представлении Свои имена.

имя "Господин" Он возвысил (как же Он сын Давидов,если Давид именует Его Своим Господом?).

имя "Сын Божий" Он тоже возвысил ("да чтут Сына как чтут Отца", "Я и Отец одно", "видящий Меня видел Отца"...)

это и шокировало иудеев,которые толковали имя "сын Божий" как нечто тварное,хотя и самое возвышенное
(Он называет Себя Сыном Божьим,делая Себя равным Богу).

Так Машиах не именовался, этот эпитет приписывали Богу.

имел ввиду помазывание по преимуществу.

"посему помаза Тебя,Боже,Бог Твой паче причастник Твоих".

а Царь помазывается.

Да, речь в этом стихе именно о Машиахе, причем, в греческом тексте стоит "Бог, Бог...".

Почему Мессия в Пс. 44 назван "богом"? По той же причине, почему мы св. Максима Исповедника называем богом. Communicatio idiomatum. Если Бог - Царь по естеству, тогда, скажите, зачем нужно Его кому-то помазывать, соделывать царем Израиля? Сын есть такой же Царь по естеству, что и Отец. Дух - Мессия? Его кто-либо помазывал на Царство над Израилем? Нет, конечно, но Он такой же Царь вселенной, что и Отец и Сын.

Словами "сын Божий" недаром называют и весь Израиль ( Исх. 4:22 ), и Адама ( родословие Иисуса - Лук. 3:38 ). Адам возглавляет весь тварный мир; сынов Адама возглавляет Израиль, избранный народ Божий; глава коленам Израиля - колено Иуды; царь-Мессия, сын Божий, - из колена Иуды и он же возглавляет его. Эта пирамида тварного мира устремлена ввысь, к Богу, и именно сверху, от Бога, через тварного сына Божия должно было снизойти спасение на все сущее. Именно поэтому Нетварному, Сотворившему все, надо было соделаться по благодати тварным, родиться именно в Израиле, именно в колене Иуды, в роде сына Божия Давида, на самой вершине пирамиды, дабы замкнуть эту цепь тварного на Себе. Иисус Христос не только Царь вселенной по Естеству Божественному, но и соделался им по благодати, родившись от семени Давида в доме Иуды и будучи помазан Иоанном из священнического рода Левия на Царствие Божие. Именно поэтому причастники Христа тоже помазанники на Царство и будут царить вместе с Ним, в силу Его помазания по человечеству.

P.S. Ммм... я понимаю, что возможно слова о том, что Мессия - есть тварный титул царя Израиля, могут показаться ужасной ересью и либерализмом, особенно в свете устоявшегося понимания... Я сам пришел к этой мысли в ходе обсуждения, долго думал над этим, и от слов не отказываюсь. После Рождества в Ипостаси Иисуса из Назарета титул Мессии действительно стал значить Бога, но сам в себе этого значения не нес. Некоторые твои цитаты, Азамат, из Евангелия от Иоанна, которое есть самое позднее и наименее "иудейское", там другая "терминология".

да,согласен,что синоптики богословствовали о Машиахе как бы "снизу",
а Иоанн начал "сверху",с Боговоплощения.

потому мне иногда понятно,почему Библию в РКЦ старались держать в отдалении от народа,не переводить с учёного латинского языка (хотя латинский для греков считался варварским языком).

и у нас всё на славянском ради этого же.

когда руки у народа дорвались до Библии,сорвав печати,которые хранятся только в Церкви,
тогда число несториан увеличилось на Западе до целых стран,отделившихся от понтифика.

будь я папой римским в то время,я бы сделал точно так же:
не переводил и более того,запретил бы переводить Библию на народные языки под страхом.

когда я вижу человека в метро,который читает маленькую синенькую книжку "Новый Завет",
то возникает стойкое ощущение,что он стопудово несторианин.

в Евангелиях Иисус чаще показывается униженно,как тварная ипостась,как богоносный человек.

психологически понятно,почему возникли и Арий,и Феодор Мопс.,и Несторий...

Библия-опасная книга.
её распечатывать должен Агнец и те,кто в Нём: святые отцы.

не читавший её не знает,что он еретик,
а читавший не хочет уже признать,что он еретик.

так и случилось с иеговистами и протестантами.

Совершенно верно, Машиах никогда не нес в себе понимания Бога, праведный царь Израиля, не более. В чисто земной смысловой нагрузке. Хотя есть мнение, что Дух Машиаха - это термин, рассматриваемый иудейскими богословами, Руах Элоѓим - который впоследствие должен снизойти на Машиаха при помазании, имеет важную роль в самом творении мира.

согласен,что сами по себе имена "бог" ("вы-боги"),"сын Божий" ("сыны Божьи"),"господин","учитель","Иисус","Христос" тварны.

и именно так Иисуса воспринимали окружающие,а потому удивлялись,когда Он то бури останавливал,то бесов одним словом без молитвы изгонял,без усилий воскрешал людей,иссушал растения,умножал еду...

к тому же и Сам Иисус при людях возразил тому,кто назвал Его "учителем благим",отвлекая его от человеческого,
поскольку тот человек даже вообразить себе не мог,что обращается к Самому Яхве.

здесь была тайна,которая периодически прорывалась так,что то вызывало шок у самих апостолов,то заставляла противников поднимать камни на Него.

и эта тайна в том,что в Его ипостаси эти имена были Самим Богом,как,например,великое имя Яхве,
ради Которого и был построен Храм царём Соломоном.

Ну, как становятся несторианами, теперь, понятно. :)
А как же становятся монофизитами?

:)

а вот здесь уже опора (тоже такая же внешняя) на другие источники.

возьмём,к примеру Аристотеля,который был как бы легализован каппадокийцами.

если принять его систему целиком,не перетолковывая (точнее,не дополняя) его понимание "первой сущности",
то получим классический вариант монофизитства,который сохранился у наших нынешних миафизитов.

"первая сущность"-это просто реализация "второй сущности",которая всегда абстрактна.

это и ведёт их к номинализму (природа вещей абстрактна,есть лишь сами вещи).

отсюда и выходит,что если конкретный Христос один,то,следовательно,у Него единая природа,
потому что две сущности в Нём абстрактны.

:) Совсем заоффтопили тему...


Евангелие Возлюбленного ученика было пастырским посланием Ефесской Церкви, которая боролась тогда против ереси николаитов-гностиков... Чувствуете, какое богословие было нужно здесь? Синоптические Евангелия, составленные из перикоп-отрывков, отличаются от цельного Евангелия от Иоанна в следствие церковной икономии. Просто именно такие слова Евангелия были нужными в данное время в данном месте.

А вот еще вопрос в тему... мог ли Мессия носить титул жениха?

Осия 2:16. "И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: "муж мой", и не будешь более звать Меня: "Ваали"".  

Комментарий Лопухина: Пророк предвозвещает восстановление брачных отношений Израиля с Иеговою, т. е. восстановление Завета. Имя Ваала в ст. 16, по-видимому, употреблено в его нарицательном значении - господин, так как оно сопоставляется с нарицат. муж мой. Пророк хочет выразить мысль, что при восстановлении в чистоте брачных отношений Израиля к Иегове основою этих отношений будет не столько страх (не будешь более звать меня: Господин мой), сколько любовь (муж мой).

Думаю, что на этот вопрос следует ответить отрицательно. Образы "царя Израилева" ( т.е. Мессии ) и "жениха Израиля" - разные и не связаны друг с другом. Интересно то, что в самих Евангелиях Иисус называет Себя "женихом" ( Матф. 9:15, Марк. 2:19-20, Лук. 5:34-35 ). Этот сюжет есть во всех трех синоптических Евангелиях и в апокрифическом евангелии от Фомы ( 108: "Они сказали (ему): Пойдем помолимся сегодня и попостимся. Иисус сказал: Каков же грех, который я совершил или которому я поддался? Но когда жених выйдет из чертога брачного, тогда пусть они постятся и пусть молятся!"( http://www.vehi.net/apokrify/foma.html )). Из Его же уст звучит притча о мудрых и неразумных девах ( Матф. 25:1-13 ), в которой Сын Человеческий назван "женихом" на эсхатологическом свадебном пиру. Непопавшие на этот пир - погибнут. Эту притчу следует признать подлинными словами Христа, основываясь на том же филологическом и лингвистическом анализе, который применил И.Иеремиас. Как и все притчи в Евангелиях, она относится к древнейшему слою христианского Предания, в ней наличествует антитетический параллелизм - один из характерных риторических приемов, которыми пользовался Иисус.

P.S. Дополнение:


Хотелось бы сделать маленький богословский комментарий к сказанному. Христос был крещен ( помазан ) Иоанном Крестителем не потому что нуждался в помазании и не был Царем, а, следуя домостроительству Своего воплощения, явил Себя, как Царя. Как заметил Азамат в одной из тем форума:


Христос, став человеком, был Царем и Мессией с момента Своего зачатия, потому что Его тварное естество, которое Он Сам Себе соделал, было обожено с самого момента своего соединения с Его Божеством.

Интересно почему Вы так считаете, особенно в свете слов Осии? Разве это "ноу-хау" Иисуса, но, скорее всего, Он употреблял те образы и понятия, которые были известны людям.

Нашел интересный мидраш.

“Сыны Израилевы сказали Святому, благословен Он: разве Ты не избавил уже нас рукою Моисея, рукою Иисуса Навина, рукою судей и царей? А теперь мы вновь порабощены и пребываем во сраме, будто и не были избавлены! Ответил им Господь: Как совершалось избавление ваше рукою плотскою, и вожди ваши были людьми, которые сегодня здесь, а завтра в могиле, так и избавление ваше было временным. Но в будущем Я избавлю вас собственной рукой, и, как Я вечносущ, то и избавление ваше будет вечным” (Мидраш Теѓилим 31,2).

Человеческий образ Мессии отходит на второй план, уступая место Самому Богу как совершителю Избавления. Р.Гиллель сформулировал этот парадокс следующим образом: “Не будет Мессии Израилю, мессианская эпоха была “потреблена” уже во времена царя Езекии” (Сангедрин 99а). РаШИ объясняет это мнение таким образом: "Святой, благословен Он, Сам совершит Избавление Израиля, без посредства человеческой личности".

Не нашел комментарий РаШИ.

И все таки связаны. Пс. 44. Еще раз повторю тезис - мессия в богословии Ветхого Завета тварная "икона" Бога

кстати,здесь есть два очень,на мой взгляд,интересных момента:

1. если сравнить "схождение" Духа на Христа и схождение на апостолов в Пятидесятницу,то увидим огромную разницу между ними.

в первом случае,Дух не сходит в прямом смысле на Христа,в Котором будто бы до "схождения" Духа не было,а просто показывается почивание Духа в Сыне подтверждается,свидетельствуется,запечатлевается.

такое почивание Духа в Сыне вообще превечно,а почивание в Его теле с воплощения.

во втором случае,Дух сходит на апостолов боготворящей благодатью,чего у них до схождения не было.

так вот к чему это я.

в миропомазании тоже есть двойная функция: миро либо запечатлевает то,что в этом человеке уже есть Дух,либо подаёт Духа.

например,когда еретик становится православным и обращается к православному архиерею,тем самым засвидетельствовав на деле о своём правоверии,то чин принятия его через миропомазание будет нести именно такую двойную нагрузку:

либо этот бывший еретик благодаря "реверсивной благодати" уже действительно был крещён и получил Духа через начертания в еретическом сообществе,и тогда св.миро не сообщает Духа,Который уже в нём,а просто свидетельствует об этом,запечатлевает свершившийся давно факт,

либо крещён и миропомазан не был,а лишь получил начертания,и тогда св.миро подаёт Духа.

2. когда Предтеча "крестил" Иисуса,то в этот момент произошло противоположное зрению:
крестился Троицей сам Предтеча.

об этом пишет блж.Феофилакт Болгарский.
-------
вот такие пироги.

Видишь ли, тут есть нюанс, если Иоанн крестился, то приобрел Духа, а как принятие Духа помешало ему сомневаться в миссии Иисуса и посылать своих учеников спросить: "Ты ли Тот, которому должно придти, или ждать нам другого?".

а ты читай толкования св.отцов )

они не считают что это были какие-то сомнения в мессианстве Иисуса со стороны Предтечи.

и обосновывают отцы это последующими словами Иисуса про ветром колеблемые колосья.

Были и такие, которые понимали это как послание Богом испытания Иоанну сомнением.

а ну-ка,кто это?

Не помню.

Об этом о. Александр Мень писал, а вот кто из святых отцов писал - что-то не припомню.

Как-то по-особенному вчитались в псалом? Откуда такой разворот во мнении? Хотя, я тоже так считаю.

Интересный мидраш из Ялкут Шимони к 60-й главе Исайи:

«Что означают эти слова: «ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» (Псалом 35:10)? Это свет Мессии, ведь говорится: «И увидел Бог свет, что он хорош» (Бытие / Бэрэйшит 1:4). Отсюда, Святой (да благословен будь Он) принял во внимание род Мессии и Его дела еще до сотворения мира и сохранил это для Него под троном Своего Господства. Сатан спросил Святого (да благословен будь Он): «О, Господин вселенной, для кого свет, который Ты сохранил под троном Твоего Господства?» Он отвечал: «Это для того, кто хочет тебя отбросить, обесчестить и осрамить твое лицо». Сатан сказал еще раз: «О, Господин вселенной, покажи мне Его». Бог молвил: «Иди и смотри Его». Увидев, он был разъярен и, упав на свое лицо, сказал: «Воистину, это Он, Кто отправит меня и все народы в ад; ибо сказано: «Поглощена будет смерть навеки, и отрет Господь Бог слезы со всех лиц» (Йешаягу 25:восемь)

В тот же момент народы были удивлены и обратились к Господу: «О, Господин вселенной, кто Он, в чьи руки мы должны пасть? Как имя Его и какова Его суть?» Святой (да благословен будь Он) отвечал: «Имя Его Ефрем, Мессия, Моя справедливость. И Он должен еще расти, и расти должен род Его, и должен осветить глаза Израиля и спасти Свой народ. Ни один народ и ни один язык не будет для Него, ибо сказано: «Враг не превозможет Его и сын беззакония не притеснит Его» (Псалом 88:23). Все Его враги должны испугаться Его и бежать, ибо сказано: «Сокрушу пред Ним врагов Его, и поражу ненавидящих Его» (Псалом 88:24), а также реки, которые кончаются в море, ибо сказано: «И положу море на руку Его, и на реки – десницу Его» (Псалом 88:26).

После того, как они бежали, начал Святой (да благословен будь Он) обсуждать с Ним условия; Он сказал Ему: «Грехи тех, кто сохраняется подле Тебя, приведут Тебя под железное ярмо и сделают Тебя, как этого теленка, глаза которого мутны, и будут мучить дух Твой этим ярмом; язык Твой прильнет к гортани Твоей, и Ты сведешь Себя к персти смертной» (Псалом 21:16).

Согласишься Ты на это? Мессия отвечал Святому (да благословен будь Он): «О, Господин вселенной, много ли лет будет длиться это страдание?» Святой (да благословен будь Он) сказал: «И утвердит завет для многих одна седьмина» (Даниил 9:17). «если это омрачает душу Твою, то я не буду ее сейчас мучить».

Он ответил: «О, Господин вселенной, с радостью и веселым сердцем хочу принять Я это на себя при условии, что не только живущие в Мой день будут спасены, но и те, Кто сохранен в пыли. И не только мертвые Моих дней должны быть спасены, но и мертвые, что умерли в период от первого Адама до сего дня, и не только они, но и выкидыши, но и те, которых Ты хотел создать, но которых не создал. На это Я согласен и с таким условием беру это на Себя».